弟兄姐妹，主日平安。

我们看到在这一段的叙述里，充满了做王这个主题。耶稣是王这个主题，在约翰福音里从第一章四十九节就已经开始了。是拿但业揭开了这个主题，他说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”耶稣就对他说：“因为我说在无花果树底下看见了你，你就相信我吗？你要看见比这更大的事。”

亲爱的弟兄姐妹，比这更大的事是什么呢？不是我们在之前的经文里看见的基督所行的七个神迹，而是现在我们所看到的约翰福音第十九章，耶稣基督作王这个主题在这里达到了最高峰。

一、耶稣基督是王

耶稣荣入圣城，当以色列人欢呼弥赛亚为王，和散那归于王的时候，这个主题再一次凸显了出来。我们所读到的这段经文，跟前三卷福音书相比，约翰在这里的描述充满了艺术性，是一种反讽的方式。作王的主题以一种受苦的方式达到最高峰，以一种反讽的方式达到了最高峰。因着圣灵的感动和默示，使徒约翰对于耶稣作王的这个主题，认识得是如此的深刻，刻画得如此的令人揪心，但是又令人臣服。

在这段经文里，我们的焦点其实不是耶稣在受审当中的屈辱，虽然那也是一个相当重要的侧面，甚至也不是他受鞭打的痛苦。《耶稣受难记》那部电影在描写到这个段落时，你会发现，它把焦点放在基督受羞辱的场面上，放在鞭打、钉痕上，放在肉体的各种耻辱和无能上。这当然也是我们来体会和认识主耶稣基督福音很重要的一个方面。

但是，在这一段经文当中你会看到，耶稣在彼拉多面前受审的真正意义，是对耶稣作王的一个极高超的启示。我们说有三场非法审判，最后是在彼拉多的手下受审，我们上一次分享的第十八章，好像是一个上集，这里就好像是一个下集。

耶稣在彼拉多手下受审，对“耶稣是王”这个主题的启示达到了高峰，这个完全彰显出来的王的荣耀，却是在最深的屈辱当中表现出来的。而这就是福音，这就是这段经文真正最打动我们的地方，因为那一位真正的荣耀的君王，却不被人看作是君王，反而承受了最大的羞辱。无论是罗马人，还是犹太人，无论是大祭司，还是彼拉多，还是那些过路的犹太人，还是那些罗马的兵丁，没有一个人真正地当他是王，但是，这一幕却处处显明了耶稣基督是王。

兵丁打扮耶稣是王，他们好像是在羞辱他。兵丁来讽刺耶稣是王，犹太人来告状说耶稣是王，彼拉多把他带到犹太人的面前介绍耶稣说“这是你们的王”，最后在耶稣的头上所钉的牌子用三种语言称耶稣是王。并且过路的犹太人很多，有许多的人都读了上面的耶稣的名号，耶稣的头衔，耶稣的尊称，耶稣的身份，他们读“耶稣是王”。所以在这一整段的耶稣受苦、受屈辱里，处处彰显出耶稣是王。约翰用一种真的是令人揪心又令人臣服的方式。

1、看哪，这个人

彼拉多说：“看哪，这是你们的王。”在这一段经文里，彼拉多有三次讲到这句话。第五节，彼拉多对他们说：“你们看这个人。”其实原文中没有“你们”，就是“看哪，这个人”。这个“看哪，这个人”，当然是可以指到任何一个人。

但是，我们在旧约中会看到许多关于弥赛亚的预言里都有这样的指称。比如，撒迦利亚书第六章，当先知撒迦利亚领受了耶和华上帝的启示来为大祭司约书亚加冕的时候，说：“看哪，那被称为大卫苗裔的。”其实，原文当中就是说：“看哪，这个人，他被称为大卫的苗裔，他要在本处长出来，并要建造耶和华的殿。”约书亚在希腊文里面就是耶稣。

同样的这一句话，我们再举第二处，就是民数记第二十四章，先知巴兰对弥赛亚的预言，说“我看他”，那个地方的原文也是“看哪，这个人”。我看见了那个人，我看见了弥赛亚，但是却不在现在。我望见了他，但是却不是今天。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，我已经看见了那一位弥赛亚，不过不是眼前。

当然，彼拉多没有这样的意思，可是有解经家说，当彼拉多说这句话的时候，你们这些大祭司，你们这些犹太人，这些上帝的百姓，难道不知道这是指着约书亚所讲的话吗？再一次提醒你们，难道不知道这特别的这一位，就是你们所等待的那一位的弥赛亚？所以后来西方的历史上常常把这一句话当做一个特称，它不是用在普通人的身上，而是来指好像很特别的人。尼采写了一本书，就叫做《看这个人》。他的意思是，看他，他说上帝已经死了，你们看这个人。

第十四节，再一次地看到彼拉多对犹太人说：“看哪！这是你们的王。”第四节，彼拉多又出来对众人说：“我带他出来见你们，……”其实，原文在这里也是有一个“看哪”，我们的合和本里面没有翻译出来。

彼拉多把耶稣带出来，就是带着荆棘的冠冕，穿着紫袍的耶稣，被打扮成好像一个舞台上的小丑，你看他根本就不是王，然后说“看哪，我把他带出来给你们”。所以你会看到，在这一切当中，约翰将那一个隐藏的启示借着这样的一个反讽说了出来：“看哪，看哪，这个人，这个人才是真正的王。”看哪，这个人就是活灵活现的上帝，他是道成了肉身，住在我们当中的上帝。凡属真理的，就是他的国民。

所以这就是我们要在这一段里所看到的：看哪，看哪，这是你们的王。这一位像那沉默的羔羊，在剪羊毛的手下无声；这一位被剥夺到了一个地步，去掉了他一切的能力和尊严，不但是离开了、舍弃了神的荣光，而且连人的尊严都没有。

什么叫福音？福音就是耶稣基督连基本人权都没有，而这样的一位，是你们的王。

2、基督的国度

所以我们再一次地，在这个被审判的场景里，看见两个国度的相遇。那地上的凯撒的国度和那一个属神的基督的国度，它们再一次面对面地相遇，从基督被捕的时候这个相遇就开始了。在祭司面前的审判，是一场宗教性的审判；在罗马总督彼拉多面前，是一场政治性的审判。

从被捕的时候开始，这两个国度就针锋相对。而在这个针锋相对当中，神的国度始终是看似弱小的那一方，看似是屈辱的那一方，然而它所代表的是那一个不可震动的国度。在被捕的时候，那一个带兵丁带着火把所呈现出来的国度，是被震动的，退后倒在地上的国度。

我们也提到这三场非法的审判，首先在退休的大祭司亚那面前的审判。我们提到这是一个垄断了整个祭祀甚至圣殿里面的生意的腐败的家族，犹太人其实都很讨厌他们。其实中国人进寺庙都是这样的，一炷香在外面卖五元钱，进了那一道坎之后，就卖三十元钱。他们也是这样的，一对斑鸠在圣殿外卖四分钱，进了圣殿就卖七十五分钱。所以你记得，耶稣曾经洁净圣殿，直接地伤害了这个家族的利益了。

然后当耶稣被带到彼拉多面前的时候，我们看见这两个国度再次地相遇。彼拉多问他说：“这样，你是王吗？”耶稣说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特要为真理做见证，凡属真理的人就听我的话。”

我们看见两个国度的相遇，开始把焦点放在一个问题上，就是关于国的焦点在哪里呢？国的焦点就是王，所以焦点开始集中在了基督是王这一点上。

基督向彼拉多表明了两点：第一，他的国度，神的国度不属于这个世界，因为他的国比这个世界都大。第二，他表明他的国度是一个真理的国度。地上的国度是有疆界的，他的国度没有疆界；地上的国度是在一个特定的时空当中的，而他的国度遍满他所创造的时空当中；地上的国度是一时一地的，是终要灭亡的，而他的国度是永恒的。

地上的国度，通常我们会用两个标准，在法律上我们说，一个叫属人的管辖。什么叫做中国人呢？中国人生的就叫中国人，这个叫属人的管辖。一个叫做属地的管辖，什么叫美国人呢？在美国出生的就是美国人。所以这是两个标准，一个是从人来看，一个是从地来看。

但是，耶稣基督说，凡属真理的，就是我的国民。他既不是属地的管辖，因为他的国度遍满这地；他也不是一个单单属人的管辖，因为基督徒的儿女不见得是基督徒。基督徒，不是基督徒生的就叫基督徒；基督徒，也不是在教会中生的就是基督徒。基督徒，是凡听从真理的就是基督徒。所以这是一个属真理的管辖，这是一个属灵的管辖，这是他的国度。

好像以弗所书第一章十节说，在日期满足的时候，将来天上、地下一切所有的都要在基督里成为一。所以基督说，我的国不属于这个世界。

在启示录最后，我们来仰望那一位还要再来的主耶稣基督弥赛亚的时候说，他们要唱新歌，他们要赞美那一位曾被杀的羔羊。说，你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，你用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。

所以耶稣基督说，我来不是要跟你罗马帝国争这个地上的政权。因为我的国大过你的国，我的国乃是在各族、各方、各民、各国当中用宝血所赎买的人民，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。

或者像加拉太书第三章二十八节，我们都很熟悉说：“不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女，都在基督耶稣里成为一了。”很有意思，耶稣在受审的时候，不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女，都高声地叫着杀死他。

他面对的是整个世界，然而，他用他的宝血使这一个世界不分犹太人，希腊人，自主的，为奴的，或男或女，都在基督里要成为一。

二、犹太人和本丢·彼拉多

1、犹太人的控告

在这段里你们会看到，犹太人的控告其实有两个罪名。

第一个罪名，我们可以称之为亵渎罪。这是一个宗教性的罪名，就是他说他是神的儿子。彼拉多不接受，彼拉多说我查不出他有什么罪来，意思是按照罗马的法律，我查不出他有什么罪来。于是，大祭司长和祭司就急了，祭司说按我们的法律，他是亵渎罪，因为他自称他是神的儿子。

其实，在约翰福音第五章十八节他们就已经提出了这个指控。因为当时耶稣在安息日医好了毕士大池旁边那一个瘫痪了三十八年的瘫子，那个时候犹太人就越发想要杀他，不但因为他犯了安息日，并且他称神为父，将自己与神当作平等。

从约翰福音第五章所开始的那个杀机，从约翰福音第五章所开始的，耶稣所传讲的福音跟犹太人之间的冲突，犹太人给他的这一个罪名，他们拿到了本丢·彼拉多的面前来。但是，本丢·彼拉多不认这个帐，本丢·彼拉多不以这个宗教性的罪名来判，因为这不合乎罗马的法律。

所以你在这里也看见一件事情，这些犹太人用人的法律不能够定耶稣的罪，他们就用上帝的法律。上帝赐给以色列人法律，是为了叫以色列人杀死他的儿子吗？他们用神的律法来定耶稣的罪，然后借地上的律法来处死他。

我们可以这样讲，耶稣被杀，其实就是宗教裁判所的开始。因为宗教裁判所就是这样干的，用神的法律来定一个罪，然后交给地上的君王用人的法律来杀死。

所以并不是基督教带来了宗教裁判，而是基督教所相信的那一位神被这个世界宗教裁判了。耶稣，我们所信的那一位主，是人类宗教裁判的最大的受害者。

接下来，犹太人就提出第二个罪名，就是犹太人的王。这不再是一个宗教性的罪名，而是一个政治性的罪名，他们以此来利用和威胁彼拉多，甚至不惜出卖自己的信仰，他们否认耶和华是他们的王。第十二节说，从此彼拉多就想要释放耶稣。

因为彼拉多有一点慌，彼拉多听到他们称控告耶稣会要被杀的罪名，是因为他自称是神的儿子，他心里面就开始害怕起来了。他就回去问：“你到底是谁，你是从哪里来的？”这句话不是在问他的籍贯和户口，因为路加福音第二十三章第七节里讲到，本丢·彼拉多知道耶稣是从加利利来的，因此这句话就不是在问他的籍贯，你知道他在问什么吗？他在问一个神圣的或者属灵的来源。

这并不是表明彼拉多信耶稣是那一位独一的上帝，乃是表明彼拉多跟罗马人一样是多神论者，所以他心里慌了。在这个多神论的背景之下，用中国传统的一句话来翻译他的这句话是最准确的，就是“你到底是何方神圣？”其实，他问的是这个意思。他不是怕杀死了独一的上帝，他是怕杀死了一位大有能力的神明，所以他心里害怕了。

亲爱的弟兄姐妹，彼拉多会害怕不是因为他认识耶稣是主，反而是因为他不认识耶稣是主。凡是不认识那独一的上帝，不认识耶稣是主的，他就随时准备着害怕，因为他随时准备着相信，随时准备着接受一点的受造之物，手纹、星座、日子、节期、颜色、方位，都会让他害怕。我们常常说，这个世界上没有真正的无神论者，一个不相信耶稣基督是主的人，就随时准备害怕。这就是彼拉多为什么会害怕。

2、本丢·彼拉多的害怕

在英国废奴的威伯福斯，他当时和欧文——最早的一个社会主义者——之间有一场很著名的辩论，是关于基督教的信仰与欧文所宣扬的无神论的社会主义的。

在辩论时，威伯福斯对欧文说了这样一句话：“如果人们相信你所说的，那他们就什么都可以相信了。”就是一旦他们相信你说的没有神，一旦他们相信你说的耶稣不是主，那么你要小心，他们并不是因此就相信你了，他们乃是因此就什么都能相信，什么都敢相信，什么都会相信。所以小心，你会是第一个被他们抛弃的，因为你所传扬的并不能够带来一种很确定的信，不信并不是一种很确定的信。

我相信无神论并不是一种信仰。就好像本丢·彼拉多一样，他随时都准备着接受一位未识之神。他的确害怕了，他问：“你到底是何方神圣？”可是耶稣又不回答他。不回答他，他就越害怕，所以他说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架？”耶稣说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”耶稣虽然没有直接地回答，但是他实际上有回答。因为彼拉多问的是那一个属灵的来源，你到底是从哪里来的？不是指从地上哪里来的，是从天上哪里来的，而耶稣回答他一个属灵的权柄——上头。

“上头”，这个词在这里也是很有意思，为什么耶稣没有提到耶和华他的父呢？在旧约被掳的时代，以色列人在外邦人当中通常都不提耶和华的名，他们都直接说天。

你会发现，在圣经当中有几卷，就是中间那几卷，比如以斯帖记，就是没有提耶和华名的一个书卷。因为那个时期，在外邦人的面前，他们都用“天”来指称他们所信的那一位神。所以当彼得认信的时候，彼得说：“你是基督，你是永生神的儿子。”耶稣就对他说：“这是我在天上的父所指示你的。”

可是当彼拉多来问他的时候，耶稣说这是上头。这个也有两个意思，对于本丢彼拉多来讲，“上头”，第一是指凯撒；但是第二，他肯定知道耶稣不是凯撒派来的，因为他才是凯撒派来的，所以他也知道这个上头好像还有更上头。所以耶稣在这里好像他自己所说的，他也不是把珍珠丢在猪的面前了，他用上头来指代，他用这个的指代来对应着彼拉多的那个多神论的恐惧。

“所以把我交给你的那人罪更重了”，有人说这是指犹大，有人说这是指该亚法，但实际上我们相信这其实是指该亚法的，因为这里提到权柄。犹大的卖主是个人性的，但是该亚法是神所设立的以色列的代表，他的卖主是群体性的，是代表性的，是有权柄的。

而耶稣对彼拉多说，若没有从上头赐的，你就没有权柄。同样的，大祭司若不是从上头——上帝给他的，他也没有那个权柄。然而他们背叛了这个权柄，他们滥用了这个权柄，所以他们的罪比你的罪更大。因为你被授予了刀剑的权柄，我被带到你的面前来，是因为你刀剑的权柄是出于上头的。

虽然基督在这个不信主的外邦人面前没有直接以他父神的名字来说，但是同样的，他说，大祭司的权柄也是一样，是来自于神的。所以，把我交给你的那人，他的罪比你还大。这一句话说了之后，本丢·彼拉多就更害怕了，所以他就想释放耶稣。

你会发现，其实在几卷福音书里对本丢·彼拉多都有一个同情的描绘。也就是说，福音书的作者基本上都是认为本丢·彼拉多不想杀耶稣，然而，犹太人逼他就范。

在使徒行传第三章十三节，就是五旬节圣灵降临之后，彼得站起来讲道时，彼得讲得很清楚，他说：“彼拉多定意要释放他，你们却在彼拉多的面前弃绝了他。”

那当初彼拉多为什么要叫他的兵丁鞭打他、羞辱他呢？按照罗马的法律，这是非法的，因为他还没有定案，就如此地去羞辱他，这是不尊重被告人的权利。在对观福音书里记载得很清楚，路加福音第二十三章，本丢·彼拉多对犹太人说，他会处罚耶稣然后放了他。彼拉多想用这种方式，就是当众殴打和羞辱耶稣，把他打扮成一个小丑的样子，拖到犹太人的面前，好叫犹太人解气，好给犹太人一个交代，然后放了他。所以的确，本丢·彼拉多从一开始到最后，到这个时候，他都是想放耶稣的，因为他里面有一种说不出来的害怕。

3、犹太人的要挟

但是这个时候，你看到犹太人他们走到了卖主的，背弃信仰的更深的一步。在这段经文里，有两处丧心病狂的叫喊：“钉他十字架，钉他十字架”，两次的重复；后面，“除掉他，除掉他”，再次两次的重复。这个时候你发现大祭司该亚法使出了一个杀手锏，打出了他的一张王牌，他说：“如果释放他，你就不是凯撒的忠臣。”原文当中是指到“朋友”，你就不是凯撒的朋友。

在那个时代，朋友是一个非正式的头衔。举个例子来，就是毛主席的亲密战友。你知道，谁能够配得这个称谓，那一定是级别很高的。如果是党外的，就叫共产党的亲密朋友，那也是级别很高的。所以在当时，凯撒的朋友是一个非正式的头衔，有点像共产党讲的亲密朋友，或者是贵族之下的勋爵，这样的一个荣誉，它不是公侯伯子男那种正式的爵位，但是它是勋爵，甚至可能是亲王，或者照我们传统，桃源结义叫一字并肩王，就是这个意思。所以希律王，就是亚基帕一世，在他的钱币上就刻着凯撒的朋友。

所以，凯撒的朋友，这个就表明说彼拉多的身份，你小心你这个身份。凡是以自己为王的，就是背叛凯撒的。历史上记载，在这个地方，本丢·彼拉多听了这句话以后，呆了很久没有讲话，因为他显然也被吓住了。彼拉多的心中有两重的害怕，一个害怕是不知道耶稣是何方神圣，他害怕一个未知的属灵的信仰的世界；第二个害怕是犹太人开始对他进行政治恐吓，他害怕在罗马的凯撒。

到底怕这个还是怕那个呢？亲爱的弟兄姐妹，在每一个基督徒，甚至在每一个听到福音的朋友心中，差不多都有这两种害怕：又怕耶稣，又怕共产党。这是不是一直以来我们里面的害怕？所以，我们真的很同情本丢·彼拉多。本丢·彼拉多领教过他所代表的这个帝国与犹太人的信仰这两个国度之间的冲突，就是犹太人曾经为了一神的信仰，就是独有耶和华是上帝的信仰，甚至不惜流血舍命，死都要跟他干到底，他领教过。

我们讲过，本丢·彼拉是一个很固执、很冲动，但是其实又很怯懦、敏感的一个人。第一天进耶路撒冷的时候，他不肯卸下他的军旗，因为上面有皇帝的画相。以前的总督进来的时候，都比较低调，会把那个军旗收下来，就是免得激怒犹太人。他很威风，他不，他扬着这个旗子进来，于是就有几百个犹太人跟在他的军队后面，一直要求他要除掉这个画像。

最后他发脾气，以屠杀来威胁说：“你再跟的话，把你们全部都给杀了。”但是这些人就全部站在那里，说要杀就杀，还是不断地求他。他进来第一天就遇到这个群体性事件，后来本丢·彼拉多就妥协了，总不能第一天就杀几百人，所以他就妥协了。从他进来的第一天，他就被犹太人要挟了。

然后第二次，在该撒利亚，他住在大希律王的宫殿时，做了几面盾牌，上面也是写了当时的罗马皇帝革老丢的名号，还有他的塑像，于是，又跟犹太人发生冲突。犹太人说，在我们的圣城里不应该有这些偶像。他们就向皇帝告状，上告凯撒，后来凯撒就命令彼拉多把那些盾像，把有我的名字的盾像，算了算了，不要放了。所以，他们又一次威胁了彼拉多。所以本丢·彼拉多有了心理阴影，担心凯撒会对他怎么样。这始终是本丢·彼拉多的一个弱点，也是该亚法手中的一张王牌。

在这段故事里，你看到犹太人有两张牌。犹太人有一张王牌，就是政治恐吓，向凯撒告状。你如果释放他，我们就会像以前一样，告到凯撒那里去，你就不再是凯撒的亲密战友，你就小心你的位置。这个是对彼拉多的一张王牌。犹太人还有一张底牌，就是他们说，除了凯撒，我们没有王，他们完全地放弃他们自己的信仰。

4、奴才的选择

其实直到今天，接触一些警察、国保、片警还有宗教局的，他们差不多对家庭教会的态度都是这样的，他们会说：“其实我们都没想做什么，主要是上头的意思，其实我们也不想，主要是上面。”他们都是这么讲话的，“我们要吃这口饭”。每个人的生活，每个人的选择都是由上头决定的。

所以什么叫信仰呢？信仰就是相信上头还有上头。很简单，信仰就是相信在这个地上最大的官，世上最大的权力，世上最多的钱，世上最高的法庭之上，还有一个上头。这就是信仰。

所以耶稣说，若不是上头来的，你就毫无权柄办我。

亲爱的弟兄姐妹，如果你的生活是由上头决定的，如果这个上头是指到官比你大的，钱比你多的，或者比你更聪明的，比你更有才能，更有影响力的，那你就是一个奴隶，你就是一个奴才。

没有信仰的人，就没有自由，因为没有信仰的人他的生活一定是由上头决定的。但是如果你的生活是由更上头的那一位上帝决定的，你就是一个自由的人。

但是亲爱的弟兄姐妹，自由的人要被钉死在十字架上，不自由的人逼迫自由的人。不自由的人逼迫你的时候，他说我们没有办法，我只能逼迫你，因为那是上头的意思。夏甲生的，要逼迫撒拉生的。这就是人类的历史。

所以，你还愿意，你真的渴望成为自由的人吗？你内心最深处的渴望，是作一个安稳的奴才，还是作一个走十字架道路的基督徒？

鲁迅有一句名言，他说：中国历史上只有过两个时代，一个是暂时坐稳了奴才的时代，一个是想做奴才都做不了的时代。我相信今天的中国差不多是暂时坐稳了的时代。当鲁迅说这话的时候，其实马礼逊来华都已经来中国一百二十多年了。然而鲁迅他不认识第三个时代，那就是耶稣基督并他钉十字架的时代。

犹太人被掳归回以后，他们几百年都在等待耶和华所应许的那一位弥赛亚的降临。但是为了把耶稣钉死，为了把犹太人的王变成一个政治性的罪名交给本丢·彼拉多，他们到最后把犹太人最基本的信仰都出卖了。因为他们没有勇气这样回答：凯撒不是我们的王，我们有自己的王，只是这个人不是。他们连这个勇气都没有，因为那样说的话，耶稣就失去了被钉的罪名。因为那样的话，你们全部都应该被钉。因为那样的话，这个王的意思就是指到一个属灵的信仰的意义，而不是一个政治性的罪名，所以他要把它变成一个政治性的罪名。

第一个罪名就是说，这些基督徒他们相信有一个上帝，他们说世界有末日。这个不算。他们搞政治，这个要算。所以你会看见这一个讽刺性的罪名，讽刺性的结局。

为什么本丢·彼拉多在那里愣了很久？这些人怎么搞的，他们说，除了凯撒没有王。那我刚出来的时候，你们干嘛跟我那么闹啊？所以，其实他有一点跌破眼镜，犹太人曾经不要命都要反对对凯撒的崇拜，现在为了杀耶稣，连他们不要命都要捍卫的信仰都放弃了。

他们现在才是真正的不要命，他们现在才是不要上帝所赐给他们的生命。他们控告耶稣亵渎，结果犹太人和他们的祭司长却说出了犹太人的历史当中最亵渎的一句话，就是“除了凯撒，我们没有王”。这是何等亵渎的一句话，因为以色列一直以上帝为他们的王，以耶和华为他们的王。

耶和华是审判我们的，耶和华是设律法的，耶和华是我们的王。诗篇到最后说，从亘古到永远，他是王。甚至在撒母耳记上第八章，以色列人找到撒母耳，说他们要为自己立一个王的时候，耶和华对撒母耳说，你尽管为他们立王，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王。在士师记里，你会看到，他们来求基甸为王的时候，基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，唯有耶和华是你们的王。”（士8:23）这是犹太人最基本的一个信仰，这是何等的讽刺。

我们看到罗马与犹太人，上帝的选民与外邦人联合起来，宗教的力量和政治的力量联合起来，决定把人类真正的君王钉死在十字架上，他们也真的钉死了唯一的那一位大君王。

亲爱的弟兄姐妹，其实我们也一样，我们也在其中。我们的生命当中也曾经像狼一样地喊叫，没有王。除了共产党我们没有王，除了希特勒我们没有王。在二战的时候，德国的教会，叫着“除了国家社会主义，我们没有王”。因为在我们的里面，始终有两层的惧怕：一个是惧怕那天上的王，一个是惧怕那地上的王。而很多的时候，我们的选择跟本丢·彼拉多是一样的。

虽然在这段经文里，我们看到本丢·彼拉多有三次的宣告，我查不出他有什么罪，三次的宣告他没有罪。然而他最终还是屈服在犹太人对他的政治恐吓当中，他也参与了这个罪恶。在对观福音书里面说：“希律王跟本丢·彼拉多在这一天成了朋友。”（路23:12）

三、受苦的王

彼拉多向耶稣显示地上君王的权柄，然而耶稣的回答说，这一场审判并不在你的手中，这一场审判乃是在上头，在耶和华上帝的手中，所以把我交给你们那人罪更重了。你会注意到，耶稣讲的这句话和保罗在罗马书第十三章一到七节所讲的是一样的，他向我们展现出他是一位怎样的王，他向我们展现出他的国度是怎样的国度，就是在这个地上凡有权柄，都是那从上头来的。

我们既在这个受审的故事里面看见了基督的屈辱，看见了基督所受的痛苦，看见了基督似乎完全的无能，但是我们也同样看见了一个高于世上一切权柄的王，最重要的是看见了一个高于这个世上一切国度的国度。其实这才是约翰真正想要告诉我们的。

亲爱的弟兄姐妹，或许我们在我们的生活当中是压伤的芦苇，但是当我们来注目仰望那一位受苦的耶稣时，你会知道那压伤我们的，那毁灭我们的，那羞辱我们的不是这个世界。就好像帕斯卡尔说：人是会思想的芦苇，虽然这个世界毁灭了它，但是这个世界却对此一无所知。而被毁灭的那根会思想的芦苇，它的尊贵仍然是这个世界所不能够夺走的。

所以我们看见一个结局，让我再次重述这段话。耶稣在彼拉多面前受审的真正的意义，是对“耶稣作王”的启示，是约翰福音对“耶稣作王”这个主题的最高峰，这一完全彰显出来的王的荣耀，却是在最深的屈辱当中表现出来的。

亲爱的弟兄姐妹，这就是福音。我们也会看到，为了杀耶稣，犹太人在天上的王和地上的王之间最后做了选择——除了凯撒，他们没有王。彼拉多为求自保，也最终在天上的权柄和地上的权柄之间做了选择，他惧怕在罗马的那一位王。这是他同意将耶稣钉上十字架的原因。

大斋期又被称为是预苦期，三月份，我们教会会有洗礼。其实在教会传统的历史上，大斋期首先是为预备受洗的人来预备的，首先是为听福音的朋友来预备的。所以如果你今天听到了福音，你的心、你的灵魂预备好来承受恩典了吗？如果你要预备受洗归入主的教会，我们要来问，你预备好来承受苦难了吗？真正的预备就是预备受苦，而预备受苦的意思就是预备进入神的荣耀，预备那将来直到永远的生命。

所以，安息日的前一天，在犹太人的历史上称为预备日，教会的传统把复活节之前的四十天称为预苦期，也是预备进入十字架的死。所以无论是对于预备接受福音，预备受洗的信徒，还是对我们已经受洗的信徒，这都是我们来预备纪念那一位受苦的耶稣的复活的一个开始。

亲爱的弟兄姐妹，当我们读到这段经文，当我们注目仰望这位以受苦和屈辱来彰显他的王位和他的荣耀的主，就是我们所信的那一位主的时候，我会说我们的生活是让人惊奇的。

很多慕道友说，既然如此，为什么世界上还有苦难？既然如此，为什么在我的生命当中还会有痛苦？那我会说，真正让人惊奇的，不是存在着痛苦，而是存在着幸福。真正让人惊奇的是，既然这个世界是这样的，既然我们是如此败坏的人，为什么还可能有幸福？

人一旦明白了堕落和全然败坏的教义，一旦明白了我们如同那些犹太人一样会丧心病狂的像狼一样的喊叫，那么真正的问题，真正的信仰的难题，不是去解释为什么上帝容许受苦，而是去解释他为什么还要显明他的怜悯和恩典。就如同先知耶利米在耶利米哀歌里面说，活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？

我们生命当中的痛苦都不及地狱的烈火。所有任何不及地狱的烈火的痛苦，都是从神而来的一种充满了怜悯的缓刑。如果你不满意，你可以求主立即执行。所以，有一个神学家说，我能够明白我们为什么受苦，我不能够明白的是我们为什么不受更大的苦。

让我也这样讲，亲爱的弟兄姐妹，我能够明白我们为什么受苦，我不能明白的是，看啊，这个人，这是我们的王，这是神的儿子，他为什么要受苦！这才是我们不能够明白的。愿圣灵指教我们的心。

我们一起低头祷告：

天父上帝，求你怜悯我们，求你的圣灵感动我们，叫我们把全部的注意力从我们所配得的苦难，转向我们所不配得的恩典。把我们的注意力从我们自己，转向那一位无辜受苦的，十字架上的主耶稣基督。求你在我们当中来预备我们，在这四十天里面预备我们进入、分享耶稣基督死而复活的荣耀，就是你预备为神的子民存留的那另有一安息日的安息。就如挪亚用他的一生来预备方舟。

主啊，让我们用一生来预备在你的恩典当中跟随你行各样的善事。让我们因此把每一个主日当作在地上的最后一个主日，让我们随时预备来朝见那一位死而复活的，曾被杀，但如今活着，永远活着的主耶稣基督。愿你的教会就是新妇，为自己预备整齐，来迎接那君王从天降临。

主啊，你让我们在那苦难的最深处，耻辱的最深处，认识了那一位荣耀的君王。你也有一天，要叫我们在这个大地上，在那真正的完全的得胜和荣耀里面，再次地来认识我们的主耶稣基督。主啊，我们的心是何等的盼望。

主啊，在今世和来世之间，求你怜悯我们，帮助我们，让我们常常地思想主耶稣基督为何受苦，我们就轻看我们生命当中至暂至轻的苦楚。让我们看见主耶稣在十字架上所受的一切的羞辱，我们就常以温柔敬畏的心，来面对这个世界，乃至于是我们的家人对我们信仰的嘲笑和不解。感谢赞美神，听我们的祷告。奉主耶稣基督宝贵的圣名。阿们！