关键词：十架神学、末世论、
弟兄姐妹，晚上平安。
感谢主，我们这四堂信息要借着腓立比书来看十架神学。与主日讲道不完全一样，除了腓立比书，还会再看一些重要的与十架神学密切相关的经文，分别是哥林多前书第十五章、哥林多后书第四章、罗马书第八章，还有启示录第二十章。我希望这是主日证道、主日学和神学院课堂三个类型的结合。
对福音的认识有两个中心，一个是十字架，一个是末世论，这同时也带来一个非常重要的主题，就是“基督的复活”与“教会的受苦”之间的关系。
我们一起祷告：
主啊，你开我们的眼睛，让我们看到一个荣耀无比的福音，给我们一种在你里面痴情的信仰、专一的信仰，甚至在你里面癫狂的信仰。主啊，赐给我们对末后日子的迫切盼望，赐给我们在今生苦楚当中的无比喜乐。主啊，求你这两天与我们同在，求你借着腓立比书、圣经神学以及宗教改革500年以来的归正信仰，让我们对神的话语、对福音、对你的整个教会能够不断地持守和认识。半个世纪以来，你带领家庭教会不但在教义上持守，而且在生命中真实经历。我们要被触摸，被你十字架的福音所触摸。我们祈求你来翻转我们、祈求你使我们更加清晰地看到，你自己在圣经中向我们所显现的那一幅末世当中的福音画面，那一幅天上地下乃至地底下的上帝国度的画面。求你激动我们的心，求你帮助我们。感谢赞美神。奉主基督耶稣宝贵的圣名。阿门！
一、 十字架是中心
在中国几十年的家庭教会传承里，1949年以后的教会基本上与普世教会隔绝了。对圣经的认识，从教义教导的角度来讲，50年代、60年代的中国教会，甚至80年代的中国教会，都不了解西方教会最近几十年来的神学发展。
当谈到十字架神学，我在思考什么是秋雨之福教会的复兴之路、什么是今天中国教会的复兴之路？所有的复兴，都是从对神的道的认识而来的。这是我们500年来持守的归正信仰和真实生命的经历。我们要回到神的道，因着对福音、对基督的道的认识，在我们生命中产生力量，而不是透过外面的活动，甚至也不是天天祷告、常常读经（那些是上帝使用的方式和器皿）。最终的力量，一定是福音本身，就像500年前马丁路德所经历的一样。我在《宗教改革沉思录》中说，在路德宗的传统里面喜欢加尔文的人不多，但是在改革宗的传统里面喜欢路德的人很多，特别是在这100年，尤其是在最近这半个多世纪的改革宗神学的传统里面。
1、二十世纪的灾难
这个世纪对整个人类社会来讲，是翻天覆地巨大变迁的世纪。过去100年经历了两次前所未有的世界大战，几乎所有的国家都卷入了这场全球毁灭性的战争。战争很可怕，但是古代人无法想象20世纪的两次世界大战的可怕程度。这两次世界大战是发生在怎样的前提和场景中呢？是发生在人类物资非常缺乏、技术非常落后、文明非常衰败的时候吗？不是，恰恰相反，是发生在人类历史进入到黄金时代的工业革命和技术革命之后。世界从来没来像19世纪末20世纪初那么充满盼望，整个技术、文明、体制、工业化程度以及自由、民主的思想，几乎进入到历史的最高峰，但是，恰恰这时发生了前所未有的两次巨大的全球性灾难。
还有一个二十世纪最大的动荡与变化，就是共产主义的兴起。共产主义以一种前所未的无神论、暴力革命思想，颠覆和摧毁了原有的人间秩序和社会结构。它所建立的人间乌托邦、理想国，疯狂的思想和社会实践，席卷了大半个世界，在100年中兴起，在100年中衰退，这也是2000年人类历史上没有经历过的。
19世纪末20世纪初的教会，已经在神学上非常的自由化，教会受到现代文明非常大的冲击，用我们今天的一句话就是“人家的智商对我构成了碾压”！在19世纪末20世纪初，你如果说自己是一个基督徒，你的意思是说，“难道你相信童贞女怀孕生子、你相信神6天创造这个世界？”“哇，你简直就是一个愚昧至极的人，你简直无法面对这个世界的文化和潮流！”“我说我是一个基督徒的意思，是指在现代社会人还是需要有信仰的，圣经是在历史记载中采用的一种神话式描绘，其背后有人类社会最重要的宗教真理。我们相信的是背后的真理，我们不必对字面上的东西太认真。”所以，19世纪末20世纪初的教会，在大时代背景中已经变成了自由派的教会。
2、改革宗教会的危机
我们相信和持守的改革宗神学传统，由于受到强大的理性主义文化的影响，渐渐出现非常大的危机。改革宗有一套非常严密的、在理性上可以将整个圣经真理予以精确表达的教义系统，是迄今为止对圣经启示最好的表达。但是，教会的信仰生活，无论是本教会还是在网络上，你都可以看到一些改革宗教会的危机。你会看到很多改革宗的“愤青”，就是改革宗的一些理性主义者、改革宗的一些脑袋大身子小的人。有人讲说，“世界上最远的距离就是心到脑的距离”。
我们刚刚信主的时候，相对来说，很容易从理性上去把握信仰。我们看到五个唯独对上帝救恩的描述，就觉得这就是真理、这就是福音，就很快地从教义的角度来讲改革宗神学对福音的认识。在救恩论里讲加尔文五要义的“人的全然败坏”，你很容易接受，因为那个还是理性主义式的。但是，你要用你的一生来经历对全然败坏的认识、对自己全然败坏的认识、对弟兄姐妹全然败坏的认识、对牧师全然败坏的认识和对整个教会的全然败坏的认识，然后才能在这里面真实地经历唯独神的恩典。
半个多世纪以来，更多的改革宗神学家开始关注路德。因为路德是领头的先锋人物。中国有句话“但开风气不为师”，路德是可以为师的。路德有很好的神学表达，但他和后来的加尔文改革宗相比，没有加尔文的《基督教要义》那样，把圣经的真理描绘得如此周密、如此整全。路德身上最宝贵的，是他真实地经历了对自己的全然败坏的认识。我不敢说，路德对他自己的全然败坏和无论如何都无法靠自己得到神的恩典、怜悯和赦免的生命经历，一定比加尔文更深。只有神才能够看到人的内心，不过加尔文的确不太讲这些。我们不知道加尔文是怎么转过来的，但在路德那里，我们可以看到他生命当中的痛苦和软弱，那种痛苦和软弱是弥漫在他的整个生命中的。他绝望，是对自己的绝望。他说如果有一个修士能够得救的话，那就应该是我。所以，他一天到晚认罪，我们今天可能会认为他是不是有点强迫症啊？他一天到晚都要去告解，刚告解完一会儿又跑去找他的导师，“神父啊，我又想起一个罪，刚才我没有说。”后来，他的导师气坏了，“路德，你还想认罪，那你出去杀个人放个火再来找我，这些鸡毛蒜皮的事不要来找我了。我都要被你搞疯了！”所以，路德真实地经历了害怕一点点罪没有认——就好像成了一个道德上的、灵性上的完美主义者——他怎么样都得不到平安的确据。在生命中，路德很真实地经历到基督的十字架和唯独恩典的福音向他的显现。
二十世纪的现代社会，特别是在理性主义比较强的改革宗传统里，看到今天我们的生命和教会都面临危机，需要平衡和整合。关于上帝的福音和恩典可以言说的部分，改革宗的神学已经言说到可以言说的地步了，言说得比较整全了。但是，信仰中的那个不可以言说的部分，就是生命当中真实经历的信仰，就有些忽略了。
3、灵恩运动的反弹
实际上，二十世纪的教会面对理性主义，有一场非常强烈的反弹，就是灵恩运动。由于理性主义对教会的挤压、碾压，使得教会缺乏一种真实生命经历当中的癫狂力量。灵恩运动疯狂地追求非理性的上帝的圣灵，用奇妙的无法言说的工作来对抗这个世界，回应整个主流教会的这场危机。上帝在教会历史上总是使用“钟摆效应”，用一个一个的运动来纠你的偏移。灵恩运动也有走偏的地方，走到另一个极端，强调那不可言说的生命经历，但是忽略了对可以言说的教义的传承，对上帝的道更深的认识。灵恩运动会走向一种巫术化、民间宗教化和东方的泛灵论。其实，这不是福音本身对这个世界的抵抗，而是一种泛灵论的宗教热情，对无神论的、唯物主义的、理性主义的现代世界的反弹。
4、 迷信的泛滥
无论是中国社会还是西方社会，一方面看起来非常理性主义、科学主义，具有一种反基督教、反宗教的特征，但是，另一方面又有很强大的宗教热情，神神叨叨的事情比以前更多了。
在西方，特别是欧洲，当人们远离了耶稣基督福音的时候，看星相的、看星座的，还有塔罗牌啊，这样的事情越来越多。信仰退场的时候，一方面变成理性主义者，另一个方面民间宗教、迷信开始冒起来。所以，今天的欧洲、美国是一个迷信的社会。中国社会也一样，四十年的改革开放，一方面理性主义、科学主义对社会时代精神的影响越来越大，另一方面这几十年经历宗教的复兴，不单是基督教，而是整个宗教的复兴。以前农村都已经破“四旧”了，已经消灭了传统信仰，现在那些迷信，婚丧嫁娶里面各种各样乱七八糟的东西都在恢复，甚至恢复得很厉害。
5、家庭教会的复兴
有位家庭教会的老传道人说,他们以前没有受过好的神学训练，甚至连圣经都很难得到。厦门有个传道人有一本圣经，那是整个厦门剩下的最后一本圣经。政府叫他交出来，他就不交，因此而坐牢。文革时期很多基督徒都抄圣经，因为神的话语很难得到。家庭教会的复兴，一定是神的话语临到，可是那个时候有圣经的人不多，看过能背下来的人也不多，背下来且在生命中经历的人更不多。在文革的时候，大家对神的话语很生疏。当神的话临到张弟兄、李姐妹时，他就忽然对你说：“我昨天祷告，神给了我一段话，哥林多后书那句话，遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。 ”于是，整个教会就复兴了。神的话语透过一个人，甚至不是传道人，就临到神的儿女，因为那个时候的传道人要么卖主了，要么在监狱里。
中国家庭教会从60年代起，本质上是一个平信徒运动，是神的话语临到神的儿女，平信徒兴起后就游方布道。我们在神面前祈求，教会的复兴透过神的话语、透过福音本身，一方面是透过讲台传讲上帝的话语，愿神的话临到你们当中的一些人，在你们的生命当中发生复兴。从讲台到下面，这是上帝使用的一个方向。另一方面，上帝也要使用从下面到讲台，要从你们中、从平信徒中用神的道来复兴一些人的生命。司布真牧师在他的讲道里说，每次大复兴都有上帝所使用的、大有能力的传道人（这几乎是所有大复兴的标配）。然后，在信徒群体中，神就得着一些人，神就翻转一些人。这间教会是神的道在讲台上传讲，不一定是这间教会的牧师生命有一个非常大的翻转。有的时候透过道的传讲，张弟兄被改变了，他的生命被翻转了——教会所有的人都看到他与以前完全不一样了，那个地方就开始复兴了。
英国第一次大复兴时，有个大有能力的传道人怀特菲尔德，从英国去美国传道。那时候不像现在坐飞机很快，坐船要很久，他到美国后收到一封信说，“你走之后，我们教会发生了大复兴”。我很希望，我哪次出去服侍的时候，同工给我打电话说：“王怡牧师，你走之后，教会复兴了”！所以，复兴一定是神的道带来的。神的道可能临到我们当中任何一个人，求主在我们当中做这样的工作，因为在历代的教会、在家庭教会中，神就是这样做工的。
6、家庭教会的属灵传承
家庭教会的老传道人很难得到圣经，跟国外教会也没有连接，但是他们抓住了神的道。当我总结家庭教会的神学与他们生命的特质的时候，发现家庭教会的属灵传承中有一个非常重要的特征，不是神学上的精深，也不是对福音有非常完备的认识。按照我们今天的神学领受，王明道的神学好像不怎么样，倪柝声更是有很多错误。宋尚杰是大有能力的布道家，但是他的神学有些地方也怪怪的。你看教会历史，就会发现神在历史当中所使用的大有能力的仆人和他所带来的教会的复兴，不是使用那个完美的神学、完美的传道人、完美的教会。本来地上就没有完美的教会、完美的传道人。上帝往往没有使用神学更正确的那个人。上帝使用了卫斯理，我们认为卫斯理的神学有不正确的地方，因为他公开反对加尔文主义的预定论，其实他根本没搞清楚改革宗预定论与上帝永恒拣选的教导。我们说他在一些地方错了，但是上帝喜欢他，上帝使用他大大地复兴教会。你会在上帝的面前说，“神，这不公平，他神学不正确嘛。”
在改革宗的教会，你要认识正确的归正神学，你一定要认识一件更正确的事，那就是上帝可以使用“不正确”的人。如果你认识到这一点，你才会真正认识到上帝的主权。上帝使用看起来不如你的弟兄姐妹，包括神学上不如你，但神就使用他。怀特菲尔德神学正确，是我们加尔文主义中的一位伟大的神学家，有人去问他：“你觉得将来在天上，会不会见到约翰·卫斯理弟兄？”怀特菲尔德回答说，“我恐怕不能。因为约翰·卫斯理弟兄离上帝的宝座太近了，而我离上帝的宝座太远。所以，最重要的问题是他将来在天上会不会见到我！”。我就知道怀特菲尔德的神学已经正确到这样一个地步——正确到他不以他自己的正确为义。
在改革宗的教会里，有一个非常大的危险，就是我们以纯正教义的教导和理性上的明白本身为义。这在很大程度上削弱了改革宗教会的力量，包括信徒生命的力量。这个不单在说你们，我自己也是这样；我也不单说秋雨之福教会，整个改革宗教会都是这样；我也不单说中国改革宗教会，这一百年来的改革宗教会都是这样。生命不断地被削弱，正是这种以正确的教义为“义”的改革宗愤青心态、改革宗警察心态。
信仰是什么呢？路德说，信仰是真实的生命经历，是真实生命里的燃烧。唐崇荣牧师有个形象的比喻：很多船停在港口，而每间教会、每个宗派就是一艘船。我们改革宗教会说：“你看他那个算什么船？我们这个才叫船嘛！”停在港口里的船，绝对是我们改革宗长老会这艘船最漂亮,神学和技术最正确；如果工程师来检验评比，一定是第一名,但是,这艘船从来不出海。人家的船出去几趟了，一艘破破烂烂的船出去了二十几趟没有翻，这就是神的恩典。你那艘最漂亮的最正确的船，到死都没有出去一次！你那个不叫船，叫模型！
对很多信徒来讲，他的信仰、他的神学就是一个模型。模型和那个本体完全相像，一比一的比例。什么是秋雨之福教会或改革宗教会的复兴之路？就是归正的神学，耶稣基督宝贵的福音；就是神带领中国家庭教会的，也是五百年前从路德以来真实的敬虔生命的传统、迫切祷告的传统；就是在生命当中真实地经历了痛苦和软弱，在征战中经历了受伤，满身都有伤，所以满身都有神的恩典的传承。
我在过去的一年里有很多的反思，也看到生命中的缺乏。我们是一间神亲自兴起的教会，不是由另外的教会建立的，不是由本地有传承的属灵传统生养出来的，而是主后两千年，在这个城市的教会复兴里，借助神国度里各样的条件，归根结底是借着神的道建立起来的。
信仰是因为传承，传承里甚至是包含了神学的不正确，因为归正是一个过程。非常感恩，有两个例子让我很受鼓励，看到神在教会里的工作。华人归正的改革宗教会中，有两位最近半个世纪被上帝使用的最重要的人，一个是唐崇荣牧师，一个是赵中辉牧师。赵中辉牧师因为不断做翻译，他整个家族、包括他儿子、他儿媳妇，都被上帝大大地使用；你看到的改革宗神学的翻译、介绍，从改革宗翻译社、改革宗出版社到中国福音会，基本上是从他们这里来的。
我注意到他们两位属灵生命的传承：赵中辉牧师是在王明道的布道会上悔改信主的。王明道不归正，不是改革宗的传道人，但是，上帝是透过王明道把赵中辉赐给中国教会。唐崇荣牧师在几岁到十几岁的时候，听过的宋尚杰、计志文讲道，超过一百场。宋尚杰、计志文都不归正，都不是改革宗的传道人，但是，上帝上世纪二三十年代所兴起的中国教会的那一代奋兴家，就包括王明道、宋尚杰、计志文和倪柝声。唐牧师跟赵牧师就是在这个生命传承当中被激励起来的，这并不代表他们在神学上都持守起初激励过他们的人的神学。他们被神继续带领，这个很重要。
今天，不要因为我们是改革宗教会，轻看神在中国家庭教会中的宝贵传承，轻看上帝在中国非改革宗教会的宝贵遗产。那些没有我们神学正确却被神大大使用、真实地经历福音恩典的人，我们是在他们的传承里归正的。无论秋雨之福教会还是中国改革宗教会，这是非常大的生命样式的扭转。我们需要这个扭转，如果没有这个扭转，我们会走向律法主义的传统，我们会走向新的小群主义的传统。我以前说过，三百年前改革宗教会是新教世界当中的尖刀排、海军陆战队、海豹突击队，但是现在，改革宗教会变成了新教当中的神学警察、宪兵队。他们就站在最后面说：“你们不对，你们走出去的步子迈错了、你们走得太快了、你们的神学不正确”，然而，福音都不是他们传的！改革宗教会，在这方面要好好反思。
中国教会从五十年代到八十年代，是怎么兴起的呢？是神亲自兴起的。人的错误是归给人，如果忽略了这件事是神干的，你就会说,“你们不归正，你们姐妹讲道是不对的，你们根本没有按牧，没有按牧就不能掰饼。有一些改革宗教会说我们不归正，说王怡牧师的按牧不合法，因为你们是由美国的牧师组成的按牧团按的。你们这样做不对，应该先成立总会，总会才有权力按下面，下面才有权力按再下面；你们没有总会，直接按缺乏使徒的统序，不够正统。”那怎么样才正统呢？我们是美国总会按的，美国总会是由前苏格兰教会按的，苏格兰教会一直可以追溯到由耶稣基督亲自按的。加尔文是谁按手的？加尔文在天主教会中没有被按立过。路德还好，他是在天主教会被按立过后才出来的；还可以追溯耶稣基督按十二门徒，然后一直按到他身上。
那也是天主教会编出来的一套神话，从一世纪到三世纪的传承，谁按了谁，一直按到现在的罗马主教。那个传承表基本上是传说，中间隔了几代都是他们自己写上去的，其实，很多时代是圣灵亲自做工。按照这样的标准，中国家庭教会都不合法，因为中国家庭教会全是圣灵亲自兴起来的。那些游方布道的人是怎么传承的？你必须意识到，中国家庭教会是圣灵亲自兴起的，圣灵在什么地方撒种，魔鬼撒旦就在那个地方撒种，有良就有莠、有真币就有假币，所以，在教会当中就有些混乱。
中国家庭教会虽然在神学上有缺乏，对神学没有更深的了解，可是，他们有许多的地方比你我的生命更加讨神的喜悦。他们的生命中有真实的十字架的印记，他们真实地经历到那一个为主受苦、为主癫狂的生命。这是圣灵的工作。在中国家庭教会属灵传统中，虽然有一些地方错了，甚至出现了异端，但是，主流也没有错到哪里去。
中国家庭教会有两个非常重要和强烈的特征，既是神学上的特征，也是生命和性情上的特征，甚至连传唱的诗歌也是这样。第一， 他们牢牢地抓住了基督十字架的焦点。哥林多前书第二章，保罗说，“不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”。第二，他们具有强烈的末世盼望。一切以基督为中心，就是一切指向基督的十字架；一切指向末世，就是永恒的盼望。中国家庭教会的这两点属灵的传承，不但没有错，而且抓住了新约福音的最重要的两个焦点。
这是西方的改革宗神学在最近一百年，特别是最近的半个多世纪，新约神学最重要的两个发展和变化。中国家庭教会是活出来的，不是思考出来的。在这个过程中，有些人就活歪了：一切指向末世这是对的，但是，如果没有对圣经更深的认识，就出现东方闪电了嘛！中国家庭教会几乎所有的异端，都不是出在传统，比如“三一论”的异端，而绝大多数的异端都是出在“末世论”的异端。
耶稣基督，一个方面是要给你一种强烈的末世论。如果不是一切指向末世的基督徒，就是不健康的基督徒。另一个方面，耶稣基督也警告末世论当中那些狂热份子。这种狂热，不是对永恒的、将来的盼望的癫狂，而是关于耶稣基督什么时候来啊，耶稣基督来的路线图啊，耶稣基督是先到重庆还是先到耶路撒冷啊。他的兴趣和狂热，转到了神不要他转到的那些问题上。如果你聚焦在真正的焦点上，你的主要问题就是——还不够狂热。狂热是指他错过了焦点，指向了次要的问题。
改革宗传统的理性主义者也是一样，中国的改革宗有很多狂热份子。对不起哈，我一般很少批评别人。改革宗教会有非常大的危机，在我们中也存在这个问题，不是把狂热指向福音中的焦点问题。如果指向焦点，我只能说你还不够狂热，你还要再狂热一点。我批评的那种狂热，是指向信仰中的第二、第三、第四、第五个层面的问题，比如在主日崇拜是不是只唱诗篇。我们一点都不反对只唱诗篇，我们很喜欢只唱诗篇的教会，觉得非常的美，只是他们不喜欢我们。如果这是件要为之死的事情，就叫狂热。他们所持守的某方面的教导并不是福音的焦点，而他们却体现出与此不相称的狂热来。
为什么不为耶稣基督死而复活的福音而癫狂呢？我在一篇牧函里说，我是一名长老会的牧师，长老会是有婴孩洗礼的，没有婴儿洗礼是浸信会。我蒙召，不是为这件事死的，我不会为着必须有婴儿洗礼这件事情去死。我们与其它宗派有不同的洗礼方式，这也不是我们在教会面前要坚持的东西。真正的保守主义是什么？不是把我们跟其它宗派区别凸显出来——为之生、为之死，而是要把主耶稣基督的教会与世界的绝对差别凸显出来——为之生、为之死。要死就死在主战场，不要死在你们家隔壁的巷道里。腓立比书或保罗的神学，都呈现出这两个非常重要的特征，那就是我们对福音的认识：一个是十字架的中心，一个是末世论的框架。
二、十架中心的末世论
最近一百年，特别是六十多年来的改革宗教会，对福音和圣经的认识有一个非常重大的变化，不是把以前的教义推翻了，而是对神和福音的认识回到宗教改革信仰的一次归正；而是从加尔文之后的第三代改革宗神学家呈现出来的过于经院主义和理性主义的教义体系，重新向着马丁路德的回归和综合的一个结果。这是对改革宗信仰非常重要的回归，这与中国家庭教会在过去六十多年所活出来的，因着圣灵的带领而把握住的一切指向末世的特征，刚好不谋而合、刚好是一致的，是对末世论的一个全新认识。
1、传统的末世论
传统的末世论是什么呢？就是我们福音班讲的第8课。第一课讲上帝是谁？就是我们系统神学讲的“神论”。第二课讲人是谁？被造的人，堕落的人，这就是“人论”。第三课讲基督是谁？基督论也在神论中。第四课讲圣灵，父、子、圣灵三位一体的神。第五课讲人如何得救，悔改与相信，系统神学叫“救恩论”。最后一课讲将来如何？这就是系统神学的末世论。
传统的系统神学末世论，是作为系统神学五大块中的最后一块。神论、人论、救恩论，教会论，最后是末世论。小要理问答也是这样的结构，前面1—38问是关于这位神，我们的信仰，我们当信什么，讲信仰本身。后39-107问是讲我们当如何行，我们蒙受了救恩的人当怎样去遵守上帝的诫命。末世论体现在37问和38问，前面36问说你在今生的时候，福音给你带来什么样的果效，有什么样的益处。37问说，你死的时候，你离开这个世界的时候，福音给你什么样的益处、什么样的福气。38问说，最后复活的时候，主耶稣再来的时候，你从这个福音得到什么样的祝福和福气。这两问是关于末世论的。当你死的时候和将来复活的时候，会是怎样的，就叫末世论。末世论就是，第一我要死，第二基督最后要来。
马太福音第二十四到二十五章说，我的良人必来得迟。而我，还有几十年好活。弟兄姐妹，你应该有一个反思，对自己的生命有一个省查：你是不是觉得末世论与你现在的信仰、生命没有多少关系？你是不是打算65岁之后再好好研究末世论？很多基督徒是这样的。很多慕道友说，等我退休之后，我要来信；退休之后，我要到教会好好寻求一下信仰，听一听什么是你们讲的福音。有很多人觉得，末世论按小要理问答37和38问来说，我现在还活在20多问里。（有很多人）觉得，37问和38问是一个在时间上被推迟了的问题，是你要死了才认真思考的问题，是死后如何的问题，是世界末了的问题。（他们说，）“现在不是末了，现在是一个盛世”。末世论有没有塑造和影响你今天的信仰生命、你今天的属灵生命、你对福音本身的认识呢?
半个多世纪以来,改革宗圣经神学的发展，让我们看到另一个不同的对末世论的理解。从圣经来看，从创世纪到启示录，什么地方在讲末世论？最后一卷启示录是在讲末世论的。你说，我现在还没有活到启示录。其实，福音书里，比如马太福音二十四到二十五章，耶稣基督被捕被杀之前那两章的讲论，就是关于末世论的；诗篇、以赛亚书里，也有些篇章在讲末世论。
2、末世性的群体
在创世纪里有两个非常重要的、非常强烈的末世的事件：一是大洪水；二是索多玛、蛾摩拉的毁灭。圣经第一卷书创世纪里就告诉你，末世是上帝创造和引领整个世界，规划救赎计划，包括你人生的最重要的背景和舞台。创世纪里已经告诉你，世界的结局是什么。大洪水的灭世，是对将来世界的毁灭与更新的一次预演。上帝拣选了唯独属于他的、唯独恩典而被存留的挪亚一家。这在那个时代是不是小群、例外、少数的一家？可以这样说，挪亚之后的整个人类就是一个末世的人群，就是一个被拯救和存留的族类。所以，从大洪水就可以看到，整个人类有个非常重要的特征，可以称为余民。假设有一天，一个家庭遭遇到非常大的灾难，全家死得就剩下一两个人，然后人又增长到比较多。这个家族永远都要知道，你是一个末世的群体，你不要以为你一直以来都是枝繁叶茂的；你是一场大灾难的后代，是被存留的余民。整个人类在大洪水之后，就是一个被存留的余种。所以，当你回到大洪水的时候，整个人类是一个末世性的历史，从那之后的人类，就是末世性的群体。
3、末世性的盼望
圣经向我们揭示罪人的特征是什么？就是好了伤疤忘了疼。所以，亚伯拉罕一家蒙召出来到迦南，上帝要在这个特定的时空中，给末世性的群体一个特定的末世性的盼望。主在什么时候就给了我们末世性的盼望？创世纪第三章15节，这是整本圣经第一次向我们传福音。当时人类已经悖逆了神，应该一个个被捉拿、被审判、被灭绝。在那个咒诅中，神给了他们一个盼望和应许，告诉他们之后的世界和人类历史，就是女人的后裔和蛇的后裔征战的历史。整个人类的历史就变成了一个末世性的历史，其基本的特征就是战争状态。整个宇宙都处在战争状态，从来就没有和平，直到基督耶稣来的时候——他是和平的君王。
耶稣基督说:“你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”(太10:34 )。创世纪第三章15节告诉你，世界历史就是动刀兵的历史，就是蛇的后裔和女人的后裔相争的一个历史，这就是末世性的战争。神赐给这个末世性的群体一个末世性的盼望，那个盼望就是女人的后裔要伤蛇的头。
4、末世性的福音
让我们从末世论来理解福音，末世论不是系统神学当中的最后一个主题，不是你将来要死的时候才考虑的事情。末世论，是对福音的整体性认识。福音可以称为末世性的福音，福音就是提醒人类堕落以来的那个末世性的宇宙征战。这是属灵的星球大战。福音就是好消息，当你宣传一个好消息的时候，就意味着对这个世界和对你现在生活状态的否定。福音就是好消息，是神给这个世界的好消息，那就意味着这个世界本身就不是一个好消息。当神给你一个好消息，就意味着你现在的生活是一个坏消息，就意味着你现在的人生是一个糟糕的人生。
福音带着强烈的末世性，福音告诉你现在的日子不值得过，那将来的日子才是你的盼望。旧约中的挪亚之约，以色列人的盼望，都指向那个被称为耶和华的日子。摩西之约中，摩西在申命记第四章已经预言到以色列人的悖逆。以色列进入迦南之后一定会不断地悖逆神、一定会被掳，神的子民将来有一天会被分散在万国之中。摩西又预言那一位守约施慈爱的神会将那些被掳的、那些因着自己的悖逆被分散在万国之中的以色列民，重新得回来。不仅是他们回来，最后连万国都要一起回来。这个盼望在先知书以赛亚书第二章3节里：“必有许多国的民前往说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。”创世纪第三章15节神就宣告了历史的终结，在历史的终结中给了属神的子民末世的盼望。属神的子民活在这个末世当中的指望、生活和生命的方向，都是为着那个日子和那个盼望的来到。
在摩西之约中，我们看到未来的历史的终结，那个将来的盼望似乎有个一波三折的过程。这个过程在圣经历史和教会历史中不断地重复，那就是悖逆、被掳和归回；之后又好了伤疤忘了疼，然后又悖逆、被掳和归回。不仅旧约的历史，而且整个的历史都是这样。到了大卫之约，再次将那个末后的盼望和一个事情连接起来，就是大卫的子孙中，将有一位在耶路撒冷永远为王。这个历史的终结就是神的国降临和神要立一位王，这位王一定是大卫的后裔，一定是在耶路撒冷作王而且直到永远。这件事情，就是整个人类历史的终结，就是整个人类末世当中的盼望，就是属神的子民这个末世性群体生命中的一切意义，就是大卫的子孙中将有一位在耶路撒冷作王。
这个过程同样一波三折。亚当和夏娃听说，这个女人的后裔，要领他们重新回到伊甸园，而伊甸园四面有转动火焰的剑在把守，怎么回去呢？所以，他们生了一个该隐。噢，该隐是要带我们回去的？结果该隐把他弟弟杀了；然后生了赛特，赛特是带我们回去的？然后是大洪水，每生一个儿子，都以为是带我们回去的，结果都不是。到大卫之约，起来一个王，又被神审判了，这个王又败坏了，行耶和华眼中看为恶的事，到最后没有王了，大卫的子孙没有人坐在宝座上了，耶路撒冷那个王的座位上已经空无一人。
耶利米预言说，有七十年的被掳期，而但以理读到耶利米书，掐指一算七十年要到了，所以他充满了盼望，就在上帝面前切切的祷告。历史要进入到历史终结的末后盼望，耶和华的使者对但以理预言说，若是神的子民向他悔改，那么七十年的被掳期就结束。但以理也知道，巴比伦所居住的以色列人根本没有悔改。也许第一代有悔改，因为他们是唱着别离歌，带着忧伤从耶路撒冷到巴比伦的，他们坐在巴比伦的河边一想起锡安就哭了，不愿意在外邦唱耶和华的歌。可是到了第二代，到了基督徒第三代的时候，他们就唱红歌了，他们就唱“爱我中华”了，他们就看巴比伦的中央电视台了，他们就看春节联欢晚会了，他们就忘记耶路撒冷了。但以理知道他们没有悔改，所以天使对他说，这一个七十年，还要延长，还要耽延，直到七个七十年，七个七十年就是四百九十年（到耶稣基督降生的时候，大概就是四百九十年）。听到这个，但以理就瘫软在地大病一场，他承受不起这个启示。到最后一个先知的玛拉基时候，同样说你们的祭司口中没有知识，这是对领袖的责备，说你们作丈夫的离弃你幼年所娶的妻、你们做妻子的离弃你们幼年所嫁的丈夫，整个族群从领袖到民众，从国家到家庭都在崩溃。所以，旧约结束于不断地被推迟、被耽延的一直没有成就的耶和华的日子。末后的历史终结尚未来到，旧约终结在这个地方。
当耶稣基督来到的时候，当时的以色列人，包括耶稣的门徒们，他们是怎么说他的？西面素来盼望神的国，他的人生是一个末世性的人生，他明白自己是末世性群体当中的一员，他知道自己人生的目的，他素来带着这样的盼望生活。耶稣小的时候他父母带他到圣殿，西面见到耶稣，看到了这个盼望的临到，就说“主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩——就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。 (路加福音 2:29-32 )。当耶稣呼招门徒时候，腓力对拿但业说，“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。” (约翰福音1:45 )拿但业问腓力：他是哪里来的？是名牌大学毕业的吗？是耶路撒冷的第五代基督徒吗? 他是加利利人,是拿撒勒一个木匠的儿子。这里已经现出一个新约，第一世纪的犹太人对这个耶和华日子的理解。
5、改革宗的末世观
我们回到教会传承了2000年的福音，传承500年的宗教改革以来的归正信仰。在基本神学和福音的认识上，我们并没有什么新的教训，没有什么新的教义。我们认信的威斯敏特信条对福音的认识，历代教会在神的带领下都有一些新的看见。20世纪经过两次世界大战之后，欧美进入了一个反基督教化的后基督教时代。我们看到非常重要的从教义上对福音新的认识。过去教会对末世论的理解，在系统神学的五大论里，末世论被处理为最后相对独立的一个单元。我们也把末世论对属灵生命的影响放在相对独立的一个单元，这是传统教会对末世论的理解。末世通常指哪一段时间？就是耶稣基督第一次来到耶稣基督再一次来之间。这是我们改革宗所教导所持守的末世论。耶稣的第一次来和耶稣的第二次来之间，已经过去二千多年了，还剩下多少年？我们不知道，我们把这个称之为末世。
传统的改革宗神学是这样看末世的，就是末世现在时。我们今天是否已经处在历史的终结中，还是历史的终结是耶稣基督再来的时候？我们叫做已经而尚未。我们认为耶稣基督的来，耶稣基督的道成肉身，他十字架的救赎，死而复活的福音已将创世纪3章15节所宣告的那个历史的终点已经带来了，已将摩西所预言的被掳之后归回的终点带来了，已将大卫之约的那位永远坐在宝座上的上帝的王朝、上帝的统治带来了，已将这个历史的末了的盼望带来了。所以，今天主的教会在地上，可以被称之为一个末世性的教会。福音是末世性的福音。
6、末世性的教会
今天的教会一定是末世性的教会，不是这里好，搭一个棚子就不要走了，而是为了那将来而存在的末世性的教会、末世性的福音、末世性的群体、末世性的盼望。改革神学一直这样讲，但是有时我们又会把耶稣的第一次来和第二次来过于分开来看。比如，小要理问答最后讲主祷文的时候说，“因为国度、权柄、荣耀全是你的”。所以，我们在祷告中祷告他的国降临时提到三个不同的国度。第一个叫做恩典的国度，就是我们在上帝面前祷告，求他恩典的国度在我们当中日日的扩展。第二个是魔鬼撒旦的国度，愿撒旦的国度在我们中间日日的败亡、消退。第三个祷告说愿他荣耀的国度早日的来到。福音带来一个恩典的国度，今天地上的征战还在继续，撒旦黑暗罪恶的国度，还有将要来的荣耀的国度。小要理问答主要把三个国度放在基督的二次再来。
这就是过去的半个多世纪以来，改革宗的圣经神学中越发强调末世论的整体性，将耶稣的第一次来和第二次来之间作为一个总体来认识；将神的国已经来到和尚未来到，当作一个整体来认识，这是与旧约的以色列人很不同的理解。
旧约讲到耶和华日子的时候，通常有两方面的预言。大多数情况耶和华的日子是讲荣耀、得胜、末日的审判和神做王。以赛亚书第52章“你们的神做王了”，第2章说“耶和华殿的山必坚立，万民都要流归这山”，这是个得胜、荣耀的画面。最后一个镜头就是大卫有一位子孙永远坐在宝座上为王。这是旧约讲到耶和华的日子，讲到历史的终结时候最主要的描绘。旧约中另一种描绘耶和华的日子，是讲受苦的仆人。以赛亚书第53章讲到不是一个荣耀的得胜，而是一个受苦的苦弱的过程。所以，为什么一世纪的门徒和以色列人不接受耶稣基督的福音反而因他而跌倒？因为他们所认为耶和华的日子，是一步到位的历史的终结。把旧约的对末后那个日子的盼望理解为一次到位，咔嚓，这个世界的末了就来了，荣耀就得胜，神的国就降临了。因此，拿但业才会说，肯定他不是弥赛亚，弥赛亚不可能是加利利一个木匠的儿子，因为和他的理解不一样。弥赛亚绝对不可能是钉在十字架上的人，这与他们的理解相反。
7、耶稣的降卑与升高
耶稣基督在他的教训中说，他要带来历史的终结，但是，他将其分解为三个动作。有位牧师讲了个很形象的比喻，可以帮助你们。美国的宇航员登上月球的时候，他说过一句很著名的话:我走的这一小步，代表着人类的一大步。一步是一个整体性的理解，一步分又分为三个步骤，第一步把你的脚抬起来离开地球，第二步完成一个跨越，第三步落在地上。耶稣基督在新约中告诉你，他带来的那个世界的末了需要三步，先抬起来离开地面，然后完成一个跨越，最后落在地上。这一跨就是几千年，所以过去半个多世纪，我们将耶稣的第一次来和第二次来当做完整的一步，就是末后的日子临到，是历史进入终结的最后的一步。首先以苦弱的方式，然后以荣耀的方式来临。
在基督论里，腓立比书2章6-11节，以及小要理问答，将其分三步。第一步是下降，本来是至高，他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺。他是神，但是他不坚持自己是神。他不坚持他的权利、他的荣耀、他的位分不可放弃。所以整个的福音，末世性的盼望都建立在耶稣基督的降卑之上，他的降卑是他不以他本来拥有的为不可放弃。小要理问答第27问，耶稣的降卑意味着什么？回答:他的降卑是他来到我们当中，存在律法之下承受今生的苦楚。整个降卑的过程直到终点是存心顺服，以至于死且死在十字架上。第二步，落到最低。第三步，神将他升到至高。他超乎万民之上的名，一切天上的、地上的、地底下的，整个古往今来超自然的宇宙画面，在他的面前都要匍匐敬拜，万口向他承认，万膝向他匍匐敬拜。耶稣基督的福音是分三步走的。他完成那个跨越，带来历史的终结。他掩盖荣耀、隐藏荣耀、放弃能力，然后降卑，成就救恩，然后升高。所以，你要以基督的心为心，像英强传道讲的那样，你要按着基督的样式、基督的心思来思考问题。
你要建立一个基督的生活方式。腓立比书1章27节，“只要你们行事为人，与基督的福音相称”。这个地方的行事为人，在希腊文原文当中，是指希腊的城邦。如果直接翻译为当时的希腊文化概念，就是你们要成为一个公民，你们要成为城邦当中的一员；有罗马公民权的人要生活得像罗马公民一样，你的生活要与你的身份、地位一致。腓立比书第3章20节，“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临”。这个地方的行事为人，不是我们儒家传统说的我个人要平安，信了主你天天要讲卫生啊，你不要乱涂乱画啊，不要往外面乱丢东西啊。当然包含这些内容，但是这个地方的行事为人，是指你们要成为一个天上的国民，要成为耶稣基督的福音所建立的那个城邦当中的公民。一个神的国度中的公民生活，有属神的城邦里的公共生活样式，那种群体的生活样式，是被福音所塑造的，是按照基督的三步曲来塑造你生活中的样式。弟兄姊妹当中，不以自己是什么为强夺，这就是基督徒教会的生活样式，就是以基督的心为心。我读了大学、我拥有学位、我挣的钱比其他弟兄姐妹多、我的文化水平比他们高、他们不明白的我能明白，不以这一切为可放弃的，那么，你带着这一切与弟兄姐妹相交，就是不以基督的心为心，就是行事为人没有与所蒙的恩相称，就是没有走那个降卑与升高的道路。你拥有的什么不是领受的，还有什么不可放弃的呢？不以你是牧师、长老、执事和小组长为不可放弃的。我是个小组长，你不应这么对我说话啊，一点都不尊重我，见面不打招呼。我是个执事啊，他不叫我执事叫我老王，太不尊重人了。求主帮助我们。
我再重复一下，第一是家庭教会所活出来的两个焦点，一切指向基督的十字架，一切指向末世；第二是改革宗的神学在最近半个多世纪有非常重要的发展，就是重新看到了十字架福音的焦点和整全的对末世论新的理解。这是被更新的理解，就是不把末世论处理为我们信仰当中的最后一个相对独立的单元，是我们对福音的认识和基督徒生命中的一个关键的全局性的因素。对末世论新的理解，会影响我们理解今天的教会、信仰和生活方式。如果神在这个营会带给你对福音有这样一个末世性的整体性理解，那么，我盼望营会结束后，弟兄姐妹会改变生活方式，考虑要不要辞职，考虑要不要读研，考虑要不要继续投资，考虑要不要改变你们追求的方向，去重新反思你们生命中所定下的许多人生的计划。
我们一起低头祷告
主啊，我们感谢赞美你。主啊，愿你的十字架，愿你的那条降卑的道路向我们显现。主啊，那一个末后的世代，是透过你的降卑而带来的。主啊，你的教会要在你的降卑中与你联合，这是度过末世性一生的美好的方式，甚至是唯一的方式。求主帮助我们，好叫我们今生活出十字架的福音。主，特别求你除掉我们这些在改革宗教会受教被牧养，并且持守这一信仰的基督徒心中的骄傲，甚至我们在这个“道”认识上的骄傲，让我们不要成为在众支派当中那个令人讨厌的、不断去批判别人自己却不动一根手指头的人。让主的教会，改革宗的教会和改革宗的信徒，成为在末后的世代为福音大发热心的人。让我们坐上你所赐给我们的那个船，我们要出海，我们要得人如得鱼。主啊，求你帮助我们，求你在接下来的两天引领我们认识这个末世性的福音，认识这个末世性福音的十字架焦点。感谢赞美神！听我们这样的祷告祈求，奉主耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
