弟兄姐妹，主日平安。
1947年，死海附近的昆兰，一个少年牧羊人的一只羊，进了光秃秃山里的一个洞穴。为了赶羊出来，牧童就向洞里投掷石头，打破了古老的瓦罐。打开一看，发现了“死海古卷”，这是在耶稣基督降生125年前，迄今为止旧约圣经最古老的抄本，写在羊皮纸、羊皮卷或者蒲草纸上。其中保存最完整的，就是《以赛亚书》。
有学者论证，最古老的希伯来文《以赛亚书》抄本，与两千年后使用的经文相比，99.99%一致。特别在第53章弥赛亚受苦的仆人，只有3个字母略微不同，都是连词，不影响整卷经文的意思。十九世纪末，很多自由派学者对圣经权威，对先知所宣告的以赛亚盼望，对我们去年讲到《但以理书》的诸多预言，都提出了质疑，但上帝未曾不为自己留下证据。
今天我们讲《以赛亚书》第十一、十二章，分三个重点：首先，回顾前十二章大致脉络；第二，特别分享什么叫先知，认识先知传统；第三，在这两章中，先知所宣告的弥赛亚的盼望，一首伟大的、救赎的赞美和颂歌。
为什么分享这个主题呢？整个诗篇、先知书一直告诉我们有这样一位神，绝不与恶人同居，眼里揉不进一粒沙子，绝不喜悦恶事，绝不会以恶为善、以善为恶，绝不会判义人为罪、判罪人为义。正如诗篇5章4节“因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。”
然而，我们却不断看到一幅幅拯救的画面，在第十一章中，似乎存在一个张力：到底这位神，是绝不会与恶人同居的神，还是要与恶人同居的神？如果神绝不与恶人同居，而你我都是恶人，怎么办？如果你不承认自己是恶人，请再读《以赛亚书》前面的章节，每一句经文都让你惊心肉跳，不得不承认自己就是恶人。所以，先知宣告中有种强烈的口气和决绝的态度，来定我们为恶人。
神拒不见恶人的面，作为恶人的我们无法见神的面，那么，救赎和盼望到底在哪里？那些逃脱的余民，到底为什么而逃脱？最后要归回的上帝的百姓，到底为什么归回？甚至最终，被逐出伊甸园的亚当夏娃后代，凭什么回来？从哪一条路回来？在十一章最后“有一条大路”，他们要回来，就如当日从埃及地上来一样。那么，那一条路到底在哪里？在这里似乎有一个非常强大的悖论。
让我们来分享这两点，第一就是，先知的传统；第二呢，就是弥赛亚的盼望。
一、先知的传统
在中国古代，在希腊和罗马文化中，都没有先知的文化。其巫师可以预测到将来要发生的事，可这不是圣经所讲的先知。我最近在读《西方的四种文化》。作者是研究基督教会史的学者，他从基督教历史的角度描述整个西方文化，列出来四种模型或四种文化。根植于雅典和耶路撒冷两大传统，就是希腊文化传统与希伯来信仰传统的融合。其中，最重要的文化，就叫先知的文化。
《以赛亚书》55章第8节表达先知的文化最贴切 “我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。”也就是说，先知不是站在世界当中，不是站在这个角度去评价那个角度，站在这个立场去评价那个立场，或者站在这个阶级去评价另一个阶级，他站在世界以外。先知宣告的是一个来自彼岸、高于世界的一位神，他的意念非同你们的意念，他的道路非同你们的道路。
所以，全世界的命运和结局，或者我们个人的盼望，就不是在世界里寻求革命，寻求改革，也不是自我改善和社会进步。为什么？因为我的道路非同你们的道路，我的意念非同你们的意念。
先知的文化是超越性的，对世界的呼唤来自世界以外，对时间中人类社会的呼唤来自时间的尽头，都来自于至圣至善的上帝。所以，先知对败坏的人类社会的呼唤，带着一种落差，像世界落差最大的瀑布一样。先知文化注定要大声疾呼，这种文化里充满着孤单，充满着抗争，充满着与世界的分离，绝无妥协。作者说在先知文化之下聚集着初代教会的殉道者们，12节：作万民的大旗。旗下聚集着清教徒，聚集着法国的胡格诺派，聚集着法国的冉升牌（？），聚集着马丁路德和加尔文，我要补充一下，聚集着中国家庭教会。
先知的文化，是一种站在高处谴责不义和堕落的文化，要把人性和社会中一切的腐败、不信等罪状宣讲出来，公义始终是先知文化贯穿的主题，即不能与恶同在的神，善，与邪恶势不两立的善与公义。你们在以赛亚书中可以读到对排山倒海公义的关注，当然它还会有一些变形，正义或者是自由。或者你说，这个都知道嘛，先知就是谴责当时的社会嘛，我们也喜欢谴责。
我们在微博上每天都在谴责中国社会，但你会发现，先知所作的谴责，与我们大不同。
第一，先知一定会谴责当时的社会，会谴责任何一个人类社会。你谴责今天的社会，通常是用他国的标准、明天的社会作坐标，中国人谴责中国社会常以美国社会为标准，以民主社会、自由制度作参照谴责中国的腐败和专制，80年代就希望“再过二十年我们来相会”，用一个时代谴责另一个时代，但这不是先知的文化。先知的文化会谴责人类任何一个时代，但他以将来，就是人类的终点、主耶稣再来的将来，谴责每一个当代，以非同我们意念的属天的意念来谴责一切属地的现实。所以他说：“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要显在你的面前。”（赛60：2）
第二，先知的异象好像刚才看到的一个美好的画面，先知的文化一定应许更美好、更完美的时代的来到，就是盼望。哦，这是一种多么伟大的盼望，以至于它必须否定一切现实，超越一切人的努力。亲爱的弟兄姐妹，当你没有认识神，或者没有更深认识他之前，你的生命是没有盼望的，为什么？因为你的盼望建基于现在，现在的现实是个基础，所以你盼望十年之后会更好。你有没有发现，你十年之后盼望是建立在这个现实根基之上的，对不对？如果你没有读过大学，现在还没工作，你的家室不怎么样，现在连一万块钱的存款还没有，你就不敢去盼望十年后的事，你总是以现在作为一个基础，来盼望未来。但是我告诉你，先知的盼望不是这样的，他是真正的盼望，意味着对现实的否定。
先知在这两方面都是决绝的。他的盼望如此之高之大，远远地超乎你所求所想。先知对现实的否定，对罪恶的责备到了人难以忍受和接受的地步。他诉诸于一个更高的标准，这个标准只向少数人显露，对多数人隐藏。从先知的传统来看，会发现先知说话的方式常常是命令式的，让我们很不舒服。悔改吧！而不是跟你商量：哪天来教会好不好？他说：悔改吧！他说：来吧！都是祈使句、命令式的。在这样一个传统中，耶稣来到我们中第一次传讲信息的时候，完全采用的是旧约先知的方式和口吻。你们有没有看到上十九楼进来之后，那个门框上面，贴着一节经文：“天国近了，你们要悔改，信福音。”你们有没有发现耶稣开始传讲福音，不是跟你商量，而是对你发出命令。我们看到以赛亚书就是一个对当代决绝的否定、责备、审判，以及对至高的盼望、拯救之间的一个循环。
二、拯救的循环
1、以赛亚书中的大小循环
我们起初就讲到，整卷以赛亚书里有一个大循环，就是审判与拯救。
1章到39章是审判，或叫“失乐园”，40到66章似乎对应着新约，就是拯救，我给它取名叫“复乐园”。审判中有拯救，同样，拯救中有审判。
1章到39章，有审判与拯救的小循环，不断的循环。前12章，我们已经经历到4个循环。第一章是审判，一开始就审判，不但呼召万民看神怎么来审他的儿子，而且还呼唤天下万物、山川河流、整个受造界作为陪审团成员。第二章带出拯救的信息，锡安山要超乎诸山之上。联合国用了那一节的经文，将刀剑打成犁，铸剑为犁，联合国异象表达了人类的和平。杜甫的诗表达中国传统忧国忧民的情怀与以赛亚的相同跟不同。这是以赛亚书第一个拯救的循环。
第三章又进入审判，第四章第二次进入盼望和拯救。4章2节说，耶和华所发生的苗……以及我们要躲藏在他亭子的藏身之处，看到一个祝福藏在咒诅中的盼望。
可到五到八章，又劈头盖脸不断有审判信息。第七章到第九章，第三次进入拯救的循环，弥赛亚盼望达到了最高峰，就是以马内利。第七章的以马内利和第九章有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他是大卫的后裔。你的心已经被带入到盼望的顶峰，然后你就说，以赛亚书应该写完了嘛，从审判到拯救我知道就够了嘛，为什么还要不断循环？
各位，你有没有立志要悔改，第二天就失败的经历？你有没有去年灵里兴盛，今年就又软弱的？有没有夫妻关系变得很好，过了三个月又糟糕的？我们不断在里面循环。神透过先知让我们看到，我们、整个以色列和人类历史就是在里面循环，甚至每个基督徒的信仰都是在里面循环。11到12章第四次循环，再一次进到盼望的信息，“耶西的根”。
11章第1节说，从耶西的本必发一条，从他根深的枝子必结果实，到第10节，到那日，耶西的根要立做万民的大旗，连外邦人都要来寻求他。这里当然是对以马内利有一婴孩为我们而生再一次的延续。但为什么不称为“大卫的根”？为什么不称为大卫的子孙，非要用大卫的父亲耶西，而不用大卫王本身？
你想一想，假如我这一辈子失败了，我就对我儿子王书亚说：你要好好的哦，爸爸的盼望就在你身上哦！我们一代一代都这样盼望，我失败了，但我的儿子、王怡儿子的儿子，总有一位要成就那个盼望，现在这个盼望被称为“王政方的根”，不是“王怡的根”，意味着什么？意味着有一位新的王怡要出来，真正的王怡——意思是我不是真正的王怡。你知道吗，有一婴孩赐给我们，他要坐在大卫的宝座上，他是大卫肉身的子孙。但他被称为“耶西的根”，他比这个盼望更进一步，要让你去认识弥赛亚不单单是大卫的子孙，根本就是另一个大卫！
弥赛亚是新的大卫，是真正的大卫，不是令人失望的大卫的子孙。第四个循环把我们对弥赛亚的盼望带到了最高峰。在纽约联合国总部西楼外，有两个非常著名的雕塑，一个是打折了的一把枪，另一个是铸剑为犁。第11章描绘了一个伟大的画面，如果说在以赛亚书中有比第二章2到4节铸剑为犁的画面更伟大的关于和平、自由、公义的画面，那就是11章6到9节：豺狼与绵阳羔同卧，在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。再一次对应了第2章圣山异象。整个教会史中，这幅画面，常被人来描绘。
有一次遇到一个环保主义者，环保主义者讲究环保，讲究自然，认为现在不自然，因为人类在破坏大自然，杀戮动物。那他们盼望什么呢，电影《狼图腾》，反映出这种环保主义观念，狼要吃羊，这就叫自然！狼就要吃羊，不然狼很可怜的，它们生生不息，反而维持了大自然循环状态，他们用环保来批判现代社会。这不是先知，他们只在这个世界里批评这个社会：批评现代工业、对大自然的掠夺、对自然规律的破坏。他们幻想有一幅画：狼自由地吃着羊，没有人在那里修房子，没有人拿着猎枪去打它们。哦，一幅多么美好的画面。
在某种意义上，会觉得他们批判有些道理，但是在圣经我们看到，有一幅比环保主义者更伟大的盼望。我对这位环保主义者讲起的时候，他说：这个不自然，一个狮子跟一个羊躺在一起，违反自然规律。我说：对了！基督教信仰就是超自然。基督教信仰不是在堕落败坏的世界中消除一些腐败，消除一些对环境的破坏，然后让它恢复到亚当夏娃刚刚被逐出伊甸园的那个大自然状态。这是环保主义者们所渴望的。
我们所渴望的，是回到真正、更伟大的伊甸园里去，那里被描绘为在我的圣山上这一切都不伤人不害物。这是一幅极度不自然的画面。在这个扭曲、注定要堕落的世界里，凭着人的努力想达到这样的画面，是不自然的。在这个的意义上，我们部分同意环保主义者的追求，但我们要告诉环保主义者，有一个超自然的更伟大的追求。
教会历史上有许许多多这样的图画。这是教会历史上一幅很著名的画，小孩子牵着动物们相当不自然，但亲爱的弟兄姐妹，你能不能看到其中超自然的盼望？以赛亚向我们描绘了一个美丽的、真正的盼望。米兰·昆德拉像先知性的人物，批判他所在东欧的共产主义社会，写了一部著名小说《生命中不能承受之轻》，其中有一句话很出名：“世界是如此的丑陋，没有人会愿意起死回生，我不想活过来再活一次。如果只是一个‘狼’一定会吃‘羊’的世界，我并不愿意起死回生一次。如果只是一个人类的罪满了这地，就好象水满了洋海一样的世界，我并不愿意起死回生。” 可见，他只是这个世界的先知或者假先知，无法超越世界。面对这样的世界，圣经的先知点燃我们的盼望。我们何等盼望在那里永远与神同居，永远与我所爱的人、与爱我们的人、与兄弟姐妹一起同居。可是又回到那个悖论：恶人怎么可能与神同居呢？
哇，这幅画面更美，坐在羔羊的婚宴上，小孩子、断了奶的婴孩手拿着毒蛇，这是先知伟大的异像。第一，关乎耶路撒冷，这个地上眼睛可见的上帝的国度。第二，关乎世上万国和万民，上帝的国度将要扩展到的地极。主讲了，他要审判世界，要为万民竖起大旗。第三，关乎整个宇宙和自然界，自从创世记1章1节以来，上帝所创造的整个的受造界。就像刚才我们所看到那些图画。
弥赛亚是以色列人的弥赛亚，弥赛亚是地上万族的弥赛亚，弥赛亚是整个宇宙和整个上帝受造界的弥赛亚。所以，先知的核心是盼望，特别在11章到12章，先知的神学、先知的传统本质上是一种盼望神学、盼望传统。 先知的信息中心是严历的责备与审判的宣讲，是不与恶人同居的神。
从大的拯救循环和小的拯救循环中可以看到，严历的责备和审判是先知书的背景，不断将真正的盼望衬托出来。以赛亚关注的并不是眼所见的，而是在信心中对弥赛亚的盼望。信心不是让我们去相信在大白天当中你所看见的一切，这不是信心。信心乃是在黑夜中能够怀着对弥赛亚的盼望往前走，相信那大光要照在黑暗当中。先知所关注的首先是信心而不是资讯。虽然他列举了当时社会很多现实，列举了很多资讯。
2、先知与愤青的区别
让我引用另外一个中国古代大儒范仲淹，有一句名言“先天下之忧而忧 后天下之乐而乐”，有人把他与基督教的先知对比。
什么叫先知呢？我给两个定义：第一，先知就是“先天下之知而知”，大家都知道了你才知道那就不叫“先知”，大家都不知道你知道，这个叫“先知”。 这个“知”从何来呢？从神而来。不是从你比别人聪明而来，不是从你比别人学更多的东西而来，不是从柏拉图、亚里士多德的哲学思考而来。先天下之知而知，这知是从神而来。就是以赛亚书第一章第一节讲，得了神的默示。第二，先知是“先天下之苦而苦”。 “苦”从何来呢？苦从罪来啊，苦从我们的罪来。
我要特别提到一点，我们所生活的这个世界、所在的中国社会，充满了许多怨恨和愤怒。我们基于圣经教导对这个世界有我们自已的责备和评判。但是，根据这两个的定义，我要来问一个问题：“先知”跟“愤青”到底有什么区别？
先知的第一个特征是先知的决绝。在这本《西方的四种文化》中对比了先知的文化跟柏拉图、亚里士多德所代表的哲学或者学术的文化，有非常大的差别。在《以赛亚书》中，先知透过一组一组尖锐的对立宣告信息：上帝与魔鬼、基督与敌基督、灵与肉、恶与善、公义与邪恶、光明与黑暗。先知代表了这样一种文化传统，他所观察、论述的所有事情都要在最高意义上做价值两分，非此即彼，没有第三条道路，不是善就是恶，不是属神的就是属魔鬼的，不是光明就是黑暗。
然而，中国文化没有这种传统。我们常讲一句话：不要那么绝对嘛！实在是抗拒先知文化和先知传统的一种腔调。什么叫“先知”？先知就是在生活的每件小事上给出最高意义上的价值两分：魔鬼与上帝有什么相干呢？光明与黑暗有什么相干呢？基督与撒旦有什么相干呢？这就叫先知的口气！
哲学家们作概念上的细分，不断去分别、区分不同的概念，先知在最高层面上作价值上非此即彼的两分。所以先知尖锐，先知绝对，先知带给我们生活一个最大的挑战，带下社会现实一个强大的否定，先知的训诲总是带着扭转、转变以及最后的盼望的承诺，先知像以赛亚一样总在不断地说，好像以赛亚书58章说“你要大声喊叫不可止息，”要为哑巴开口，要替瞎子看见，不要像哑巴狗一样不能叫唤。
在这本书中，作者列举了西方文化即基督教文化中先知的代表：以赛亚先知和耶利米先知。先知的第二特征是先知的眼泪！耶利米特别被称为流泪的先知，我告诉你，先知都是要流泪的，流泪的先知才是先知，受苦的先知才是先知，甚至被杀的先知才是先知。如果只是先天下之知而知，没有先天下之苦而苦，就不叫先知，而是“愤青”。
先知承受了他的“知”带来的痛苦。如果你认为众人皆醉唯我独醒，除非你深切感受到唯你独醒的痛苦有多深；如果你觉得大家都没看到危险，都以为平安喜乐，只有你看见了危险，你就知道看见了危险的人的痛苦和孤单；如果大家都在那里麻木，而你却看到了罪恶，你会知道看见罪恶的人要为他所看见的罪恶而受苦。亲爱的弟兄姐妹，正是在这个意义上，我会说先知成为了对弥赛亚的预表，成为了真正的“先天下之知而知“的那一位，就是上帝自己的预表，也成为真正的”先天下之苦而苦“的那一位，就是被钉在十字架上耶稣的预表。先知不但以所宣告的“知”成为对弥赛亚的预表，而且以他们的“苦”成为对弥赛亚的预表。在犹太人传统中，次经《以赛亚升天记》记载，他最后被玛拿西王用锯子锯死，在希伯来书第11章第37节，虽然没有点以赛亚的名，但列出那些信心伟人和先知传统，他们当中有人被锯锯死，就是指以赛亚。
亲爱的弟兄姐妹，让我总结一下先知与愤青的区别。
第一，我知道每天你都会看到网上各种社会现实，在生活中会经历各样让你觉得愤怒的事，但是让我这样说，不要单单对那些你知道的事情发言。因为你今天知道了一件事情，可能第二天就不能吸引你的关注了，过了两三天之后，有人说：哎，你知道这事情又有新的进展哦，我没时间看。尼泊尔地震了，我伤心了足足两个小时，但第二天又有新的死亡的人数增加的报道，哎，没兴趣看了，因为今天有新的新闻。所以，要在你感受到痛苦、持续感到痛苦的地方持续发言。在你感受不到痛苦的地方，在你没有先于他人而痛苦的地方，在你没有比别人更痛苦的地方，闭嘴！把这个世界百分之九十九点九九九都交托给那一位神。但是有时候有一件事，抓住了我们的心。这个世界上有那么多苦难，昨天有人车祸，那天又看到一个报道汽车撞了二十多个人死亡，……都没有进你的心，你承认，你没有办法担当天下的苦难，连先知都没有办法担当天下的苦难。
他们所担当的苦难都指向那位担当了全天下苦难的耶稣。
百分之九十九点九九，你其实没有感同身受在那个苦难中，如果上帝把世界百分之零点零一放在你里面，如果你真的对上访者这个群体有负担，你就去持续关怀他们，如果你真对堕胎这个问题有负担，你就长久委身在其中，如果你对某一个方面有负担，我鼓励教会的弟兄姐妹，在你们十一奉献之外单独向这个事工奉献，持续奉献三年，哪怕你每个月只给反堕胎基金十块钱，只要能够给上三年，我就知道你在持续痛苦，并且在持续作为先知见证和传扬那一位弥赛亚。如果你你对基督教教育有负担，你每个月只要给五块钱，五十块钱，只要给上三年，不要今天有感动的时候给，一年之内都忘记了，第二年又有感动，哎呀六一又到了，这么快，然后又给一次。如果你愿意，你就持续三年！让我这样说，在感受到痛苦的地方发言的叫先知，在比先于他人而痛苦、在持续的比他人更痛苦的地方发言的是先知，在没有感受到痛苦的地方发言的叫愤青。
第二，在看见盼望的地方发言。在看见那超越世界之上的“非同我们的道路的道路、非同我们的意念的意念”的真正盼望的地方发言，在看不见盼望，在你不比别人更有盼望的地方闭嘴。因为你又不比别人更有盼望发言，只不过参与在这个世界败坏与堕落之中，你的话不能造就世界，也不能够祝福你的弟兄姐妹。让那些有盼望的人在他们有盼望的地方说话，如果上帝让你有真实的盼望，你就要来担当先知的职分，如果上帝在某一个的方面让你经历到比世人更大的痛苦，这痛苦放在你的里面，三个小时、三天过后，仍然不能够解除，你就知道上帝引领你要在这个上面来做先知发言。你作为一个先知，先天下之知而知，先天下之苦而苦，虽然这不过是一点点的知，一点点的苦，但是你身上就成为对弥赛亚的见证。
3、先知的见证
《西方的四种文化》中列举了中世纪到近代社会两个先知代表：格里高利七世带来了整个教会和欧洲社会模式的改变。马丁路德宣告“因信称义”盼望的先知，他差不多是当时欧洲最痛苦的人——神怎么可能与我这恶人同居，我这样的恶人怎么可能得到一个救赎的盼望和得救的确据？他为此焦虑，他为此痛苦，他就成为那个时代宣告因信称义、唯独神恩典的弥赛亚耶稣基督的福音的先知。
在现代社会当中两个先知的代表人物，一个是南北战争之前，美国反奴隶制协会领袖、废除奴隶运动中最重要的人物威廉·加里森，刚开始，他期望用一切方式避免战争，消除奴隶制罪恶，但到最后，他宣告说如果不能，那么美国的北国，就要与南国的邪恶决绝断裂，不与这样的罪有份。另一位是马丁·路德·金。
美国历史中带领废奴运动，导致奴隶制度及其之后种族隔离制度消除，两位教会代表功不可没，作者称之为整个教会先知传统在当代、现代社会的卓越代表。改革宗教会的传统是要来做教会中的先知，做当代社会与文化中的先知。你必须能区分先知与愤青的区别。今天有很多改革宗信徒是在做愤青，而不是在做先知。因为你看不到他的痛苦，因为你看不到他的眼泪，你只看到了他的骄傲。
耶稣说：“所以神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’。”（路11：49）让我们成为弥赛亚差派到当今时代和中国社会来的先知，而不是愤青，如果认为改革宗教会对救恩的认识，合乎圣经和真理，那我们就先天下之知而知。“先天下之知而知”的人有没有“先天下之苦而苦”呢？有没有经历到，有没有感同深受教会的痛苦和这个时代的痛苦？如果没有就不是先知，就没有成为对弥赛亚的见证。
《圣诗精选》有一首诗歌，我们很喜欢唱，叫《真理正进行》。美国废奴运动中，有两位姐妹，两位坐在家里的家庭主妇，成为那个时代的女先知。一位是写了《汤姆叔叔的小屋》的斯托夫人，《圣诗精选》有她几首诗歌。另一位就是写这首歌的朱莉亚·奥德，此曲发表在1862年2月份的亚特兰大月报上面，成了南北战争中北方联邦军队的圣歌。你看第二段：“他已吹起号角响声，吹我众向前奋进。我的灵快快响应，我双足雀跃欢欣。他的真理正进行。”第三段：“海的那边耶稣降生，美丽正如百合花。有他牺牲使人成圣，我愿活着救他人。他的真理正进行。”这是先知传统在现代社会中的一个彰显。
“荣耀，荣耀，哈利路亚！”我为大家来读这一首诗的另一译本：“他听见了前方嘹亮的号角，绝不退缩。在他的审判席前，他拷问着人们的良心。他的死使人们蒙受神恩，让我们以死来唤起人民的自由。上帝在前向前进行。”Glory, glory hallelujah! Glory, glory hallelujah! 这就是先知的传统。
三、先知的盼望
我深愿在这个“为国家祷告月”中，有这一幅场景，以赛亚书第11章到12章的“荣耀，荣耀，哈利路亚”的盼望，成为今天每一位改革宗教会信徒的激励，成为受苦的先知，见证受苦的弥赛亚。
另一位伟大的先知曾经为祂作见证说：“我不是基督，是奉差派在他前面的，那娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我的喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约3：28-30），所有伟大先知中最伟大和最后一位先知，为弥赛亚作见证，就像先知以赛亚在11章2节中所预言的“耶和华的灵必要降临在他的身上”——“神所差来的就说神的话。因为神赐圣灵给他是没有限量的。”（约3：34）以赛亚预言成就在了耶稣受洗的时候，另一位先知为主所做的见证身上。耶和华的灵降在他的身上，是没有限量的。他要以公平、公义审判全地。父爱子，已将万有交在他的手上，不是交在亚述和巴比伦的手上。对于今天的信徒来讲，不是交在共产党，也不是交在国民党的手上。
很多人以美国为蓝本，来给今天的中国开出盼望，也有很多人以中华民国为蓝本给中华人民共和国给出盼望。然而父将万有交在他的手上，不是共产党的手上，也不是国民党的手上，不是民主党的手上，也不是共和党的手上。我要特别对我们中的年轻人和小孩子说，也不是交在复仇者联盟的手上。既不是美国队长，也不是钢铁侠，而是交在耶稣基督。
耶稣基督跟他们比，多么卑微！他们每一仗都打赢了，而耶稣基督每一仗似乎都失败了。在每一个复仇者联盟的故事里，每一个钢铁侠、美国队长……最后都将敌人打死了。耶稣基督的故事里面，我主被打死了！这就是福音！我主被打死了，就是那一位神要与恶人同居的一个盼望。
让我们最后做两个救赎历史的类比。第一，在11章中，我们看见了伊甸园的类比，6到9节所描绘的狮子与羔羊同卧的画面，是不是一个新的伊甸园的画面？第二，与出埃及类比，11节提到，当那日，主必二次伸手救回你们。为什么是第二次？因为第一次在出埃及。在15节说：耶和华使埃及海汊枯干，最后一节说：如当日以色列从埃及地上来时一样。所以，在这里看见以赛亚的盼望，这个盼望有一个更宏大救赎的历史画面，就是这一幅的画面来与伊甸园做一个比较，指出弥赛亚将带来真正的伊甸园，它与出埃及上帝的拯救比较，指出弥赛亚将实现真正的出埃及。
回到我们今天的主题：为什么亚当、夏娃被逐出伊甸？因为神是一位不与恶人同居的神，逐出伊甸，失乐园，表明神不与恶人同居。可是新的伊甸园，新的伊甸园弥赛亚的盼望，神却要与恶人同居。那么，公义跟救赎之间巨大的鸿沟、落差，悖论在哪里得到化解？
公义与救赎之间一个新的伊甸园，真正伊甸园的盼望落在了弥赛亚身上。先知来并不知道弥赛亚将如何化解落差，可他说了预言。同样，第一次出埃及被拯救，所有埃及长子都被击杀，为什么以色列人没有被击杀？因为他们宰杀了一只羔羊，来替代他们的长子。如果这位弥赛亚要带来第二次出埃及，真正的出埃及，那么长子在哪里？羔羊在哪里？这巨大的悬念同样地落在了弥赛亚身上。
最后我讲一个故事作为结束。古龙有一部小说讲到了救赎的困境，特别有意思。武林第一高手逍遥侯，抓来一些囚徒们，让他们以为他不但武功高强，而且会魔法，把他们缩小困在玩偶世界里出不来，他给了一条出路，在那地方设了个祭坛，说除非把自己最爱的献上，才能破除魔法。但很多人都困里面。一对很相爱的夫妇，妻子对丈夫说：我把我自己献上，你最爱的是我。然后妻子牺牲了自己，她丈夫就出去了。这里有逻辑问题，如果丈夫最爱的是自己，就得把自己献上，那就用不着出去了；如果丈夫最爱的是妻子却将妻子献上，请问，他最爱的是妻子吗？不是，是他自己。这是一个救赎的困境，每个人最爱的其实是他自己，没有办法把自己献上，因为献上之后就死了，也用不着出去了。
我们同样面对这个困境，谁能够付出赎价呢？谁能够成为被击杀的长子和被宰杀的羔羊呢？谁能够除掉公义与救赎之间的落差，使不与恶人同居的神，能够称那些恶人为义，看他们回到伊甸园呢？除非神舍弃了他自己的独生爱子。那位不与恶人同居的神，却来到我们当中与恶人同居。不但如此，并且取了恶人的样式；不但如此，并且替代恶人在十字架上被杀。这是一个人类无法想象、真正的、最高超复仇者联盟的故事。他为这些恶人去死，也为这些恶人复活。
如果我们活过来，还是中国共产党在统治我们，如米兰·昆德拉所说，没有人愿意起死回生。但是如果我们活过来，是以赛亚所描绘的狮子与羔羊同卧，亲爱的弟兄姐妹，我何等地盼望能够在耶稣基督的里面死去，又在他的里面活过来。我何等地盼望有一天你们或早或迟都在耶稣基督里面死去，又在耶稣基督里面活过来，阿们！
我们一起低头祷告：
主，我们感谢赞美你！我要称谢你，如同先知所说，你虽向我发怒，你的怒气却因耶稣基督一次献祭而转消，你又安慰了我。所以主啊，我们像先知以赛亚一样地赞美你说：你是我们的拯救，我要依靠你，我并不惧怕我自己，也不惧怕这个世界。主耶和华是我们的力量，是我们的诗歌，因为主耶稣成了我们的拯救。
哦，主，我们将每一位的弟兄姐妹和听福音的朋友交托在你的手中，交托在主耶稣基督的手中，交托在你救恩的泉源，求你使他们在那里欢然取水。
哦，主啊，求你带给教会先知的职分，教我们为主耶稣基督的福音受苦，传扬主耶稣基督的福音在万民当中。求你使用你的教会在万民当中竖起大旗来，使你的名得到尊崇，不是用这个世界复仇者联盟的方式，而是用主耶稣基督十字架的方式。求主给我们“先天下之知而知”的福音，求你也让我们有“先天下之苦而苦”的心志，使我们向耶和华唱新歌，使我们将福音普传天下。
感谢赞美神在这个月带领我们在福音中，为这个国家祷告，为我们自己祷告，为教会的复兴祷告，献上我们的眼泪，献上我们在世界面前所受的欺负和凌辱，让我们以那个高于我们之上的意念，高于我们之上的道路而欢喜，快乐。听我们如此的祷告祈求，奉我主耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
