诗篇是一个宝藏。传统上仿照摩西五经，将诗篇 150 篇分为五卷。

第一卷，1-41 篇是大卫诗集。第二卷（42-72 篇）又分为前后两部分。42-50 篇是可拉诗集（最后一首出于亚萨），后面又是大卫诗集（最后一首出于所罗门）。49-50 篇，是可拉诗集、也就是出于圣殿诗班的歌集的最后两首。

大卫是君王，所以诗篇的第一卷，比较突出的类型和主题是“君王诗篇”，尤其是弥赛亚诗篇。而可拉或亚萨是圣殿中的敬拜带领者，所以在这个部分，出现了另一个突出的类型和主题，就是“圣殿诗篇”和“锡安诗篇”。前面的 46-48 篇，是关于锡安诗篇的一个高峰。那些壮丽的句子，把基督教信仰的焦点和目光，都指向了“上帝之城”的荣耀、威严和华美。诗人企图说服他的每一位读者，心悦诚服地承认一件事。那就是除了为一座“上帝之城”而活，或者说，除了活在这座“上帝之城”，人的生命没有其他任何意义和盼望。

这个意思，延续在了第 49 篇中。但 49-50 篇，被摆在可拉诗集的最后位置。除了圣殿与圣城意象的延续外，还有别的延伸和发展。因为这两首诗篇，也可以被归入“训诲诗”的类型。我们这些罪人，怎么可能，怎么能够，去为一座上帝之城而活呢？我们需要被训诲，49 篇很像智慧书，而 50 篇很像先知书。其中都充满了对罪的责备。

49 篇，诉说了无宗教之人的虚伪。50 篇，则诉说了有宗教之人的虚伪。49 篇，是对富有与贫穷、平顺与厄困之间的颠覆。世人以为好的，诗人说未必就好。世人以为糟的，诗人说未必就糟。这取决于你生活在哪一座城？奧古斯丁说，有两种爱，塑造了两座城。一种是我之爱，一种是神之爱。在我之爱，意味着抓住一切能够抓住的，就是自由。享受一切能够享受的，就是幸福。

但诗人反复说，人在尊贵中而不醒悟，就连畜生也不如。意思是说，其实在你抓住一切能够抓住的、享受一切能够享受的之前，你就已经是尊贵的。但罪人不能体察生命本身的尊贵，反而在家道鼎盛、长命百岁中，一步步失去了这尊贵，变成了蝇营狗苟的老匹夫。

而在神之爱，尊贵本身就是自由，圣爱本身就是幸福。活在上帝之爱中，就是活在上帝之城中。49 篇似乎暗示了，今世之子比神的百姓，在这个世代更吃得开。如果你想在世上混的好，就不应该来信耶稣。有人常说，中国没有人权，只有猪权。所谓猪权，就是吃得好、睡得好的权利。而人权，包含了人的尊贵。不过可拉的后裔却说，不，这个世界的问题不是只有猪权，没有人权。而是只有人权，没有神权。或者说，只要你的生命中没有神权，你所谓的人权在圣经看来，其实还是猪权。你所谓的尊贵，在上帝眼里，仍然是卑贱。

到了 50 篇，则把训诲的矛头，指向了上帝的百姓。按说，相信耶和华的子民，终于有了真正的尊贵了。因为世界上只有对上帝的信仰才是尊贵的。人只要相信上帝以外的任何事物，人就是贱人，把自己的尊贵抛弃了。可是，诗人又进一步说，那么献祭、礼拜和一切宗教生活的形式，可以保证我们的尊贵，不堕入畜生不如的卑贱吗？不。亚萨在这里，就像以赛亚或阿摩司一样，斩钉截铁地说，听命胜过献祭，内心的顺从，胜过外在的一切宗教责任。耶和华不需要什么，耶和华一无所缺。换言之，一切敬拜和奉献，对耶和华来说，一点功劳都没有。50 篇对有宗教之人的责备，是对道德主义的信仰的彻底否认。诗人宣告，来到耶和华面前的，真正的上帝儿女，就是能够进入和生活在上帝之城的人，必须是内心顺服上帝、并被上帝之爱所充满的人。

到哪里去找这样的人呢。整个以色列的被掳，就是要显明罗马书的结论，没有这样的人，连一个都没有。49 篇告诉我们，唯一的尊贵就是信仰。50 篇告诉我们，唯一的信仰就是福音。一切文士和法利赛人，读到 49 篇都会点头，说我不是这样的人，我不贪爱世界，不嫉妒，也不惧怕恶人。但他们读到 50 篇时，却会坐立不安。我们也是如此，除非我们相信耶稣的十字架，是带给我们尊贵的唯一的救赎。不然，就没有任何人、任何方式，可以赎买自己的灵魂。不然，读完 49-50 篇，是不能让一个基督徒安然入睡的。

除非当我们看到“赎买”这样的字眼，说无人可以为一个奴隶支付赎价；又看到“燔祭”这样的字眼，说我们所献上的任何祭都不能使上帝满足；我们就从中看见了基督，看见了那“出于神而为神”的、无辜被杀的羔羊。

因为主啊，唯有你的不眠，能使我安然睡觉；唯有你受责罚，能使我脱离罪咎；唯有你的受难，能使我重新尊贵。

愿上帝之爱，在十字架上成为赎罪祭。愿上帝之城，矗立在罪恶之地。

愿我这罪人中的罪魁，也能蒙主的训诲，沿着各各他，进入主的圣城。

愿可拉的后裔，永远称颂你。就是那叛乱之人的余种，却要因主的慈爱，永远站在圣殿中侍奉你。阿们！

王怡牧师

20180612