弟兄姐妹，主日平安！

在犹太人的传统中，他们认为，魔鬼通常都是在旷野中出没。在今天第一堂证道里面，苏长老提醒我们，进入二十世纪以后，魔鬼主要是在微信和QQ里出没，因为在那里，他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，不断地试探我们，让我们将神的恩典，变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们的主耶稣基督。今天，我们要回到魔鬼在我们生活当中那些真实的、日常的、艰难的、罪恶的试探。三个试探表达并总结我们生命中所有罪的试探，我们要回到这些每天都在经历的、都在抵挡的、都在挣扎的这些罪的试探源头，那就是耶稣在旷野当中，受魔鬼撒旦的试探。

我们一起低头来祷告：

慈悲怜悯的父神，我们感谢赞美你！主，求你使我们，在你的儿子耶稣进入旷野所受的试探当中，能够认识你的爱。有哪一个做父亲的会把自己的孩子送往死地呢？我们看到，主乃是被圣灵引导，将他留在那里，独自地面对魔鬼撒旦一切的试探。主，求你使我们在这里看见那一个唯独恩典的福音；求你让我们在基督得胜当中，信靠这一位得胜的主；求你将这个得胜也披戴在我们这些做你儿女的人身上；求你今天能够坚固众人的信心，让我们更深地来明白这个福音，让我们活在这个福音当中，以至于我们知道，我们该如何去面对我们生命中所受的罪恶的试探。感谢赞美神，在这个会堂中掌权，在众人的心中掌权，在你教会整个救赎的历史中掌权！奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求。阿们！

一、耶稣接受试探的特殊处境

今天这一堂证道的题目叫做“旷野、撒旦和肉体”，下一堂我们要分享“道路、真理和生命”。看第一节的“当时”。我们在过去几章里也讲，这是马太惯用的一个时间用语，目的不是要给我们一个具体的时间点，我们也不知道这个“当时”是什么时候，但是，这也不是像一些新派神学家说的，这只是一个逻辑上的顺序，表明这一幕没有历史的真实性。不是的，“当时”显明了旷野试探这个事件，不但在时间上与耶稣受洗的那一幕紧密地相连，而且接下来耶稣就进入旷野受魔鬼撒旦的试探，开始他在地上的救恩工作。在君王加冕礼之后，耶稣独自退入旷野，显明在救赎的逻辑上，不但是时间，而且在逻辑关系上，试探与受洗之间也有着紧密的关系。

第一，耶稣受洗是君王加冕，之后才开始他的侍奉。如果我们把基督的工作分为隐藏的侍奉和公开的侍奉——在教会当中我们常常会有这个分别，那么耶稣的侍奉，请注意，是从隐藏的侍奉开始的，是从不在人前的侍奉开始的。我刚刚信主、要服侍的时候，有一位属灵的长辈就对我说：先要隐藏，因为保罗也是如此——先退到大数旷野中呆几年，最后再出来侍奉神。耶稣也是如此，受洗之后不是马上建立教会，而是退到旷野中与魔鬼征战。你也要如此，先隐藏自己，先在主的面前来预备自己。在人前侍奉以前，先在主的里面将自己的生命交给主，与魔鬼撒旦征战，与罪恶的权势征战。所以，我想提醒各位，要反省你的侍奉。有一位同工对我说：我感觉到我现在的侍奉太多了，我感觉到我进入侍奉太快了，我在人前侍奉，但是在灵里面，我没有听到旷野当中那一个得胜的过程。

第二，耶稣先与魔鬼作战，再与人交战。如果我们把救赎的工作，分为针对人的工作和针对魔鬼撒旦的工作的话，那么，我们看到耶稣首先与魔鬼作战，而不是首先与人交战。这显明，救赎乃是一个包含了空战、海战和陆战全方位的属灵战争。与魔鬼的相争，关乎整场救赎战争的制空权。原来，在救赎的战争当中，最重要的那一个战场，是基督耶稣独自在旷野中完成的，没有人在场，而且是指向魔鬼撒旦黑暗罪恶的势力。

第三，耶稣受魔鬼的试探，继续向我们启示道成肉身的降卑过程。我们不但已经看到在马太福音第一章，出生是降卑，神成为人是降卑，逃亡是降卑，而且现在看到受洗是降卑，受试探也是降卑。父神定意，不但耶稣受旨进入时间以内成为人，受制于人性的身体以内，并且上帝父神要他受制在魔鬼的面前。这表明耶稣全方位地、全面地进入我们这些罪人所生活的世界。这个世界上有三大势力，或者说有三重制约，那就是——旷野、撒旦和肉体。

耶稣被圣灵引导，去到旷野并被留在那里，独自面对那一位试探者，独自面对我们所面对的那一切。他真实地进入了你的苦难、进入了你的压力，进入了你所受的一切的诱惑，进入了捆绑你的一切的势力当中。时空，这个受造的处境捆绑你，耶稣也进入了这个处境；你肉体的情欲和肉体的限制捆绑了你，基督也进入了这个捆绑和限制中。魔鬼撒旦罪恶的权势在你的生命当中，捆绑你、制约你，基督也同样地将他自己置于这个限制当中，处于这样的捆绑和处境之下，并要来胜过它。

第四，耶稣处在孤立无援的地步，来面对试探，与魔鬼相争。这个场景，也预言了耶稣基督的十字架道路。耶稣基督一开始，他的侍奉就显明了这条侍奉的道路，乃是一条十字架的道路。所以，基督是从旷野试探开始走向各各他的。或者说，基督一开始的侍奉就在走向各各他。同样，困在十字架上的时候，除了神的话语，他与你一样，没有其它任何武器。或者说，除了他赐给人类的常规武器以外，他放弃了自己所拥有的更强大的武力。打个比方来说，有一个国家，人们手上只有木头和棍棒，但他们面对一个强大的敌人。他们说自己无法战胜敌人，因为我们的武器太落后了，因为我们只有木头。于是，他们向另一个最强大的，拥有坦克、大炮、航空母舰和核武器的国王求助。这位国王决定帮助他们，可是，他怎么帮助他们呢？是这位国王带着他的舰队，带着猎豹突击队和核武器的密码箱来帮助他们吗？不是的。这位国王什么都没有带，只带了一个木头，带了一根棍子来，来到他们当中，加入到他们当中，成为这个国家当中的一份子。他不但要帮助这个国家打败敌人，而且他要代替这个国家，以这个国家国民的身份，只用他们所拥有的武器，就是一根木头，来打败他们说的他们打不败的那一个仇敌。请注意，帮他们和替他们的区别。这位国王不但要打败仇敌，而且他要向我们证明一件事，那就是，你们不能打败仇敌，并不是因为你们的武器很落后。我赐给你们的武器，是如此的强大，那就是上帝的话语。

二、耶稣代替我们接受试探

这个故事让你想到什么呢？如果你是基督徒，你可能会想到旧约当中的一个故事，那就是大卫打败歌利亚的故事。同样的，这两个故事都宣告武器决定论的破产，也宣告唯物主义的世界观是多么地可怜。现在，那坐在大卫宝座上的，大卫真正的子孙、那位真正的大卫王来了。大卫只用一块小石头，打败了歌利亚——以色列那高大威猛的敌人，扫罗王所不能打败的敌人。现在耶稣来了。耶稣有什么呢？首先，耶稣现在连一块小石头都没有，他的武器装备比当年的大卫还要落后。小石头是河边的，大卫捡起来当武器。现在是旷野，耶稣又冷又饿，四十天禁食，他怎么可以打败魔鬼呢？耶稣唯一的武器就是妥拉、摩西五经、上帝的话语——耶稣三次面对魔鬼的试探，他都引用神的话语——”经上记着说”。而且，我不知道你有没有注意查过，这三次引用经上的话语都出在申命记这卷书。为什么是申命记呢？因为申命记是神的儿女以色列人，在旷野当中漂泊了四十年之后，神再一次地向他们宣告他曾经向他们宣告的话语。

在四十年的漂泊当中，以色列人的反应是什么呢？我们刚才读到那一段经文里他们的反应是：发怨言，向摩西发怨言；还有可拉一党的叛乱；牢骚满腹。耶稣在旷野四十天禁食，有没有听到他发怨言？他代替那个四十年在旷野当中发怨言的以色列人，为要告诉他们一件事，我所赐给你们的话语，你们要注意看。耶稣经过了四十天的禁食之后，面对魔鬼撒旦的试探，他引用申命记的话，因为，这个时候就是一个新的申命记，就是经过旷野的漂泊和试炼之后，要进入迦南的一个新起点。这就是耶稣为什么三次都引用申命记上的话的原因。这个武器，上帝早就给了以色列人，但是以色列失败了。他们一直都拥有耶稣在旷野对付魔鬼撒旦试探的时候所使用的武器。除了神的话语，耶稣隐去了他一切的能力，这就是他来到我们当中成为一个人的原因；这就是他屈尊进入大卫的族谱,成为大卫的后裔的原因。

各位，我提醒你们，耶稣自己并不需要打败魔鬼，耶稣自己并不需要面对魔鬼的试探。

第一，上帝不需要打败魔鬼，魔鬼连叫阵的资格都没有。第二，即使上帝要审判魔鬼，他在天上就可以审判一切受造之物，他不需要降卑为人，他不需要任凭魔鬼来试探自己。所以，很重要的一点，耶稣不是为他自己的缘故，去到旷野中忍受魔鬼的试探。耶稣是为你，耶稣是为我。耶稣是为他的儿女。耶稣要成为人，他的目的是要作为一个人，去经历魔鬼的试探。耶稣要成为以色列人，是因为他要替以色列人去打败魔鬼，而他打败魔鬼的武器，早在1400年前，就已经交给以色列人保管了。这很讽刺，作为圣经的保管员，以色列人保管得还是不错，问题是他们只是保管武器，他们却不信，并且无法顺服这个武器。

现在我问你，大卫打败歌利亚的真正武器是什么？那你就会说，不是那个小石头，而是他对上帝应许的信靠，是因为他信上帝是他的救主。耶稣胜过魔鬼试探的武器是什么呢？不只是单单背诵出来的经上的话，而是相信上帝的话语，依靠上帝大能的话语。如果耶稣是带着能力来、带着荣耀来、带着核武器来、带着天上的整个天使军团来，那么，即使他胜过了魔鬼，对我们的救赎又有什么益处呢？不需要来这么一招，因为在天上，他就已经胜过了魔鬼。

福音的实质就在这里，耶稣不是来帮我们，耶稣是来代替我们。耶稣的故事，是一个代替的故事。到此为止，你有没有发现，他几乎重复了以色列进迦南之前的全部历史：他被追杀、逃亡到埃及，是重复了以色列人在埃及为奴的历史；他出埃及，重新回到加利利，是重复了出埃及进迦南的历史；他走入旷野禁食四十天，是重复了以色列人在旷野四十年悖逆的历史。之前，神说按照你们窥探那地的日子，四十天，一年抵一天。现在，基督进入旷野，一日抵一年，他再一次成为悖逆的失败的以色列人的替代者。他要替他们胜过魔鬼撒旦，他要替他们完成他们没有完成的那些事，就是顺服和信靠上帝的话语。

三、我们都活在属灵的争战当中

各位，你我的痛苦在哪里呢？我们受制于什么呢？旷野、撒旦和肉体！现在基督替我们进入旷野，基督替我们面对撒旦，基督取了和我们一样的肉体，替我们承受了禁食四十天。他的肉体极度地软弱、无能，卑微到极点，是为了告诉我们一件事，并且也是为成就这件事，那就是希伯来书第四章第十四至十六节那里所讲的，我想请你们和我一起来读。这一段宝贵的经文揭示出了从旷野中受试探，直到在十字架上代替我们的那一位，他替我们承受住了这试探所带给我们的福音。

我们一起来读：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，就当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。”阿们！

我们分别来看这三样：旷野，撒旦和肉体。旷野不是指沙漠地带，旷野是指没有神，以及那悖逆之人。悖逆之人住在哪里？不是成都、上海或北京。圣经诗篇说，悖逆之人住在干旱、疲乏、无水的地方。我是用拼音打字的，四川人也分不清卷舌不卷舌的音，所以我打“撒旦”，打出来就是“傻蛋”。我发现唯物主义者认为，人类的主要问题就是“太傻”、“傻蛋”和“笨蛋”。耶稣来解决人类的问题，他的第一站就是面对撒旦。有的时候，妻子嫌自己的老公太笨，意思就是她生命中主要的痛苦来自于她嫁给了一个傻蛋。其实呢，她才是个傻蛋，因为她不知道婚姻当中真正的敌人，不是他身边那个傻乎乎的傻蛋，而是那个试探、诱惑她的空中的撒旦魔鬼。

换言之，即使是基督徒，我们常常的表现像一个唯物主义者，因为，我们从小就习惯了从唯物主义的观点去找原因。比如说，我们怎么看南海的主权争议呢？看恐怖主义在法国新一轮的袭击呢？如何看成都上空忽然出现的蓝天和雪山呢？如何看你在工作当中所遇到的困难呢？不信主的人，就是从各方面去分析政治的因素、经济的因素、文化思潮的影响、种族的因素、民主平等的观念、气候对人的影响、情绪的管理、意识传统、原生家庭的问题、还有亚洲人的心理素质，等等。这些不是没有意义的，不是完全没有用的，但是，各位，你把这些都分析完了，如果你遇到任何一件事，而且特别是对那些与你的信仰相关，与你的婚姻、与你的工作、与你的价值观相关的一切事，你只是像一个不信主的人一样，去分析你生活当中为什么会遇到这件事，经济、文化、历史、心理学，各种各等各方面的因素，无论你分析得如何头头是道，你看上去也像是一个不信的人，因为，你没有看见上帝的作为，你没有意识到撒旦的工作。你们家客厅里面有撒旦，你没有看到；在你们家客厅里撒旦的背后，还有上帝，你也没有看到；你只看到了政治、经济、文化、心理学和原生家庭等等这一切的问题。所以，你不像一个基督徒，你看不到圣灵的掌管，你对那个属灵的战争没有意识、没有敏感，你也从来没有经历过真正的属灵征战。

有一位荷兰的神学家巴文刻，他讲其实这个世界只有两种世界观，一种是古典的世界观，一种是现代理性主义和科学的世界观。那古典的世界观是一种宗教性的，是一种超自然的世界观。他说在任何民族、任何国家、任何历史上的大多数的时候，毫无例外地占据着统治地位的，都是这种超自然的世界观。人类就总体而言，历时历代的核心，都是超自然主义的，人们普遍的生活体验就是不能从这个世界得到真正的满足。刚才在门徒班，我讲到祷告的时候说，你为什么要向神祷告呢？你的生命当中的基本经验就是，你在任何人的面前，包括在你最爱的人，你生命中最亲近的那个人的面前，你都无法绝对地敞开你自己;你从来没有因为和人的交流，来彻底地满足过你内心当中对交流的渴望;你从来没有因为与人的交流，而彻底消除你内心当中灵魂的孤单。只有上帝，能满足你里面无人可以满足的那一种交流的渴望、那一种诉说的渴望，以及那内心深处灵魂的孤单。

你要向神来诉说，你必须活在这个超自然的世界里面。我们日常的生活经验，特别是作为基督徒，也包括慕道的朋友，你之所以来慕道，是因为你心中隐隐地不能明白，但是你又能感觉到，就是你不能从这个可见的世界当中，获得真正的满足，不能够从婚姻、家庭、国家、工作、事业和成就当中得到真正的满足。人们总会这样想，在大地之上还有天堂。人们总会惧怕，在死亡之后还有更可怕的死亡、还有地狱；在可见的秩序背后有不可见的、崇高的和神圣的秩序。在这种世界观里面，宗教并不是你生活的一部分，而是你全部生活得以展开的一个基础。宗教信仰，是人们对整个世界的一个完整的看法。请让我这样讲，在古典的这种世界观里面，人们对这个世界的看法是完全宗教性的和超自然的。作为一个现代人，你生活在理性和科学的唯物主义的世界观当中，现在上帝邀请你，现在圣灵要激动你的心，重新回到这个被现代人所抛弃的、不相信的、超自然的世界观当中。

在这个世界观当中，耶稣在旷野受试探，向我们显明了这个世界观的画面，其中有魔鬼（魔鬼是堕落的天使）。最后一节经文中记载，魔鬼离开之后又有谁出现呢？天使。天使又来侍奉耶稣。马可福音对这个场景有描述，就是耶稣在旷野当中，和野兽在一起，野兽、天使、魔鬼和神，没有人。这幅画面提醒你，耶稣的这个征战、受试提醒你，你活在一个超自然的世界当中，你生命当中的许多问题都是因为你无法进入这个超自然的世界，因为，你总是以唯物主义的方式，来看待你生活当中遇到的问题；你总是以心理学和社会学的方法，来分析你生活中所遇到的困难；你总是用这个世界的专家所给你的各样的理论和经验，来分析你现在的工作和你的婚姻当中的问题。

自由派的神学中，有个德国的神学家叫做布特曼。他说，这只是古代的人们所设想的一个世界，那是一个神话的世界。所以他说，在福音书里面，作者用了一个他们的那个世界，就是第一世纪的那个世界中的神话的思维，来描绘耶稣和他的故事。现在呢，大家都是现代人，生活在一个科技的唯物主义的世界中。布特曼说，我们必须将福音当中的叙事，进行一个去神化的解构，然后找出这个故事背后的真正的信仰的真理。比如说，耶稣在旷野受魔鬼的试探，这只是对耶稣的心理活动，也就是对他的内心信仰的一种外在的寓言式的表达。这个非常重要哦，因为耶稣受试探这个故事，包含了伟大的信仰的真理，但是，什么魔鬼呀天使呀，怎么登上圣殿的殿顶呀，什么高山上看见万国的荣华呀，这些东西都不要太当真。这就是今天我们叫做自由派的神学，就是一种叫做唯物主义的有神论。很矛盾吧，唯物主义的有神论！

但是，我担心，今天在会场当中的许多基督徒的观点，其实与布特曼差不多。他们意识不到属灵的战争，他们根本不相信这个属灵的战争，根本不知道自己的罪恶——魔鬼、撒旦、肉体，天上地下可见的和不可见的。你活在这样一个世界当中，你要与罪恶相争，你不是与眼睛看得见的共产党的力量相争、与你原生的家庭相争，与某一个经济上的状况相争，或者与你所受的教育程度相争。你说，你的主要问题，就是你旁边的这个人读书读得太少了。不是的，你最核心的问题，是耶稣走入旷野当中去承受的那个问题，所面对的那个问题。

基督徒通常有两种，要么对灵魂的征战麻木不仁，甚至对此一无所知，实际上是用唯物主义的世界观来解决自己生活中的问题；要么就是对灵界充满了过度的好奇惧怕。我们需要强调使徒信经的第一句说：“我信上帝，全能的父，创造天地的主”。尼西亚信经加了一句；“我信上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主”。各位，你活在一个上帝所创造的天地当中，注意这个天地包含有形无形万物的主。

四、魔鬼和上帝都想得到我们的心

我们接着来看魔鬼，魔鬼能够做什么呢？魔鬼是堕落的天使。如果你看过好莱坞的电影，那里面魔鬼呼风唤雨、杀人越货。第一，魔鬼是真实的，属灵的受造界是真实存在的，属灵的受造物是真实存在的，这不是虚构，这不是一个寓言。魔鬼是真实的。第二，正因为魔鬼是真实的，所以它是有限的，因为它一样是受造物，它必须占据一定的时间和空间。或许它会飞檐走壁，瞬间就挪移了，但是它不能够无所不在；或许他智慧很高，但是它不能够无所不知；或许它的能力很大，但是它不能够无所不能。只有上帝，爱你的、造你的、救你的那一位主，才是无所不在，无所不知和无所不能。因此，关于人的救赎，关于人的灵魂，各位，魔鬼，只能够做一件事，魔鬼能够做的最大的一件事，就是它曾经对亚当和夏娃所做的那件事，也就是它在旷野当中对耶稣所做的那件事，就是试探，你看到第三节，“那试探人的进前来”。在这一段里面，给魔鬼两个身份。第一，魔鬼被称为试探人的。魔鬼撒旦，有一个名字叫试探者，是试探人的，它就是干这个的，它的能力就是干这件事。第二，魔鬼撒旦的另一个名字又被称为抵档者，撒旦的意思就是抵挡。它抵挡神，它悖逆，它所要达到的目的，就是为了让人不相信上帝所赐给他们的话语，以此来抵挡神。

有两种基督徒，对魔鬼有两种偏激的看法。一种人并不真相信有魔鬼，所以他们并不真懂得什么叫做属灵的争战。另一种人把魔鬼的能力和威胁，主要想象成一种军事的力量、一种身体的力量，把它想象得很简单。有一本书名字叫做《亲爱的，我把上帝缩小了》，我们还可以写一本书叫做《亲爱的，我把魔鬼放大了》。基督徒的主要问题，就是这两个问题，或者你把上帝缩小了，或者你把罪恶放大了。

奥古斯汀讲过一句话，在没有美善的地方，就只有邪恶，意思是邪恶是善的一种缺乏，不是与善并列的一个实体。也就是说，这个宇宙只有一个永恒的来源，那就是永恒的上帝。这个宇宙并不是善与恶，二元并列的一个世界，因此，背离和不信，是爱与自由所容许的一个结果。上帝爱我们，你知道这意味着什么吗？意味着上帝为这个爱来冒险，爱就意味着冒被拒绝的危险。你是怎么理解爱的呢？我爱她，那她就应该爱我呀！我对她好，她凭什么对我不好？我对祂好，她就必须对我好！你要知道，这个不叫爱。爱的意思就是，你决定对她好，就意味着你决定去冒一个他不会对你好的危险，这个才叫爱！你冒了一个险，就是他会背离你，就是他不会以同等的爱来对待你。圣经告诉我们，上帝从一开始，他就冒了这个险，就冒了极大的危险，而且这个危险是真实的——那就是他所爱的人不爱他，他所爱的人背离他；他不但决定去爱，冒这个危险，而且，他愿意遭到我们的背离、不顺服和拒绝。爱就是愿意遭到拒绝，爱就是愿意被你所爱的人伤害。如果你不愿意，那就不叫爱，那只是一种交换。我现在爱你，明天你得爱回来哦——那不叫爱。

有的时候，无论是在恋人之间，甚至父母和儿女之间，我们都不愿意冒那个风险。我们会说，不要对他太好了；对他太好，他的尾巴都翘起来了。所以，人们根据自己的经验，常常总结说：不要对他太好，对他太好，他将来会欺负你；他将来会爬到你的头上去。对他太好，结婚五年之后，你看他会变成什么样的人？这是我们不信之人的经验。各位，你注意到一点，我们用来反抗上帝的，正是上帝赐给我们的恩典。上帝所赐给我们的恩典，就是拥有了可以去反抗他的自由，而爱对于上帝来讲，就是他冒了这样的风险，给了我们拒绝他的自由。

恶并不是与善并列的一个实体，恶是对善的拒绝，恶是对爱的一个背离和不信。所以，魔鬼的工作和上帝的工作，有一点是类似的。哇，你说这个话也吓人哈！因为，魔鬼绝对相信上帝的存在，但是，各位，你却不一定。在这一点上，魔鬼比你更清楚地知道，他工作的方向应该在哪里，这是魔鬼非常不同于你的地方。魔鬼的工作，在哪一点上与耶稣的工作是相似的呢？那就是魔鬼和上帝一样，都想得到你的心，这就是魔鬼和耶稣，都在旷野当中去为你们厮杀的原因。我们的命运，我们被拯救，决定于魔鬼和耶稣他们进入旷野的那一场的征战。你并不相信这一点，可是神要你相信这一点，所以魔鬼只做一件事情，魔鬼也只能做一件事情，那就是试探你，用罪恶的情欲和对上帝的怀疑，用对世界的爱来试探你。

换言之，魔鬼主要是一个心理学家，他最擅长的是攻心。攻心为上啊。三军可以夺帅，但是匹夫不可夺志，魔鬼的试探就是夺志——夺走你的心意。而你呢，你最怕的就是魔鬼让你生病。你明白这一场仗，一开始你就要输吗？魔鬼对你们的身体没有兴趣，魔鬼对你的美貌不感兴趣，魔鬼不嫉妒那些长得漂亮的，魔鬼也不嫉妒那些身体强壮的，魔鬼嫉妒的、恨的是那些相信上帝的心，因为，一生的果效都是由心发出的。

五、福音就是耶稣代替我们接受试探

我们来看魔鬼给的这三个试探。我想用另一处的经文，以弗所书第二章第二至三节，“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。” “那时”的意思是什么？就是你不信主的时候，“那时”就是“过去”。保罗在这个地方讲到，我们在没有信主以前的那时，我们生命当中的那三个试探，三股束缚我们、捆绑我们的邪恶势力。

第一，时代的潮流，就是今世的风俗；第二，撒旦的权势，就是空中掌权的首领，和在我们心中运行的悖逆的邪灵；第三，肉体的私欲，也就是我们在这里看见的，旷野、撒旦和肉体。这就是你生命中的三座大山。老爸、老公、儿子，不是你生命中的三座大山，婚姻、家庭、教会，不是你生命中的三座大山；你生命中的三座大山是这个，请认清你的敌人——时代的潮流，撒旦的权势，肉体的私欲。

什么叫肉体呢？上一堂苏校长讲到情欲与肉体一样，是指沉沦在罪当中的一种自然的生命，但是，这个自然已经不自然了，因为从神的创造来讲，它是不自然的生命，它是我们一起活在过犯当中、沉溺在罪当中的一种自然的生命。关于这三个试探的解释，还有一处的经文，就是约翰一书第二章第十六节，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”很多的解经家认为，约翰在这个地方，对世界上的事的三个归纳——肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，对应着魔鬼当年在伊甸园里对人类的第一次试探。回过头来，你再翻到创世记第三章第四节，我们看第一次试探：蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人，这个时候可以加一个“那时”，见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给他丈夫，他丈夫也吃了。

刚才，我们把耶稣胜过魔鬼试探的那一幕，与大卫打败歌利亚的那一幕，做了一个对照，来认识耶稣作为大卫的子孙。现在，我们要将耶稣受试探的一幕，与亚当夏娃起初受魔鬼试探的一幕，再一次地做对照，来认识耶稣作为亚当的后裔。在上帝的眼里只有两个人，第一个人叫亚当，第二个人就是末后的新的亚当——一个接替亚当成为亚当的亚当。这几年我一直在祷告，教会想为单身的弟兄做一个营会，而我几年前就已经把这个主题想好了，叫做“亚当不好当”。魔鬼诱惑了第一个亚当，他成功了。这就是我们悲惨的命运，这就使我们陷在如今的罪恶当中。现在上帝的儿子来了，他来到地上接替亚当成为第二个亚当。亚当不好当，他来当，这就是替代的福音。魔鬼也来相同的一幕，诱惑他。旷野受试探的画面，与创世记第三章伊甸园里受试探的画面非常相似，场景也很相似，那个时候有天使、有魔鬼、有野兽、有伊甸园的动物和第一个人。起初，被造，魔鬼嫉妒，诱惑引诱他。

现在耶稣受魔鬼的试探，表明耶稣要做的工作，乃是第二次的创造。耶稣成为人，第二个亚当，是新人类的开始，是罪人的新造。救赎乃是一个新造，这个新造的开始，我们看见旧造开始的时候同样的那一幕，就是魔鬼来到他的面前，用同样的方式试探他。现在你明白什么是福音了吗？什么是关于人类救赎的好消息了吗？不是关于你是否能够胜过魔鬼的试探，你是否能胜过这三个试探，推翻这三座大山，这并不是关于救赎的一个悬念。这件事情没什么悬念，你肯定胜不过！这三个试探，你一个都胜不过，我也一个都胜不过，所以，我成了牧师；你也一个都胜不过，所以你成了基督徒。

那些认为自己已经胜过，或者至少明天能够胜过的人，他们根本就不来教会。你就是这样的人，但是你今天来了，你坐在那里挣扎，到底是让耶稣来帮我一把呢，还是让耶稣来完全替代我呢？让耶稣来帮我一把，这只是一种人的宗教；让耶稣完全的来替代我，才是福音。对了，这才是悬念！这个命运曾经取决于第一个亚当的失败，我们的命运取决于他的失败；现在我们的命运将取决于第二个亚当——他是否失败。哈里路亚，我们感谢主，因为主耶稣已经胜过魔鬼，主耶稣在旷野中没有失败，他已经得胜！阿们！他凡事受过试探，与我们一样，只是没有犯罪，所以，我们只要放胆无惧地来到施恩宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠、作随时的帮助。信耶稣是什么？信耶稣就是信他代替你进入了旷野，四十天指向以色列在旷野当中的四十年，那四十年已经成功了，耶稣已经降生。如果你不相信耶稣代替你，走进了旷野，那你就必须亲自再进入旷野四十年，去面对魔鬼的试探。你知道，你的祖先已经失败，你也必定失败。我们当中应该有人是四十岁以后才信主的吧，那我想他们，如果成功地在旷野当中熬过了这四十年，那他们今天就不会信耶稣了。我们当中甚至有人，是在旷野当中漂泊了七十年，才信主的。

福音，就是相信上帝的儿子，代替你走入了你走不出来的那个旷野。起初，在那个旷野，只有一位嫩的儿子约书亚，走了出来。现在，那一位真正的约书亚，四十天之后，从旷野当中走出来了。当你看到这一幕的时候，你就知道你得救了。你就知道第二个亚当已经得救了，他替我们胜过了我们无法胜过的肉体的情欲，他做到了我们无法做到的——对上帝话语的信靠和顺服。这是一场旷野之战，这是一场救赎之战的序幕。旷野试探是序幕，最后一幕是十字架上主耶稣基督的受死。信耶稣，不信自己，这就是基督教信仰。而且，耶稣宣称说，他自己也是靠着你们手上拿着的圣经来胜过魔鬼的，而你也有这本圣经，耶稣当时使用的圣经，跟你现在使用的圣经是一样的，那么，能力也是一样的，你也可以在对耶稣基督的信靠当中靠着神的话语，不断地经历得胜的生活。阿们！

六、神的话既是命令也是应许

最后，亲爱的弟兄姐妹，让我对你们有几个劝勉。第一，人活着不是单靠食物，不是靠那些能够做成食物的东西。这是对应魔鬼的第一个试探，即把石头变成面包。也不是靠那些悦人眼目的，这是魔鬼的第二个试探，即站在这个殿顶上跳下去。也不是那些能使人有智慧的东西，这对应魔鬼的第三个试探，即享受万国的荣华和尊贵。约翰一书说的第一个试探，指向肉体的情欲；第二个试探，指向眼目的情欲；第三个试探，指向今生的骄傲。人活着不是单靠食物，不是靠那悦人眼目的，不靠那使人有智慧的，而是靠从神口中所出的一切话。阿们！

第二，我想特别地提醒和鼓励你们，神的话是拿来对付魔鬼的，不是拿来对付你的兄弟的；上帝的话是拿来砸到魔鬼脸上去的，不是拿来砸到你老公脸上去的，或者砸到你妻子脸上去的。我再总结一下第二点：不要搞错征战的方向，不要认错征战的敌人。

第三，神的话不但是一个有权威的命令，同时也是大有能力的应许。有人婚姻遭遇到困难，然后他读到圣经说，“神所配合的人不能分开”，他就更加痛苦了，他说，我本来就已经很痛苦了，神的话让我更加痛苦。魔鬼就对他说：“神岂是真说，不能够离婚吗”？你知道吗，上帝和魔鬼，都在抢？抢你什么？抢你的钱吗，抢你家买的房子吗？不是，是在抢你的心！上帝成为一个人，承担了你的悖逆、软弱，代替你走入旷野。你的痛苦达到了禁食四十天的程度了吗？我经常听到一些人说，我现在很痛苦，我活不下去了，这份工作我无法再做了，这个婚姻我在里面就和死了一样，我太痛苦了！你的痛苦，有达到来不吃不喝四十天的程度吗？

我曾经禁食，最长有一次是7天，但是，我也不是全部禁食禁水。我禁了食，但是没有禁水，我还是要喝水；如果不吃不喝七天，那我肯定受不了。不要说四十天，如果有二十天，那你肯定死定了！有一个弟兄，几年前想离婚，他跟我谈，我就建议他禁食四十天，一天抵一年，好从这个地狱般的婚姻当中摆脱出来。他说不行，四十天我不就死了吗？我说，你刚才不是跟我说，你现在活着就和死了一样吗？你现在不是对我说，你现在很痛苦吗？如果你的婚姻比禁食四十天更痛苦，你为何不用禁食四十天使你摆脱这个更痛苦的遭遇呢？他想了想，觉得禁食四十天更痛苦。于是，我告诉他，耶稣为你不吃不喝四十天，你有为你的婚姻不吃不喝四十天吗？你有为你的工作不吃不喝四十天吗？你有为得罪了你，或你得罪了他——你的父母或你的儿女不吃不喝四十天吗？你没有，对吧？你做不到，对吧？但是，神的儿子如此为你去做了。神为你不吃不喝四十天，神替你承担你承担不了的。

基督为你做了什么？让我再问一句，魔鬼又为你做了什么呢？魔鬼什么都没有做，他只是一个试探者，他只是一个说谎的，他只是在你耳边告诉你，怀疑上帝的话语。魔鬼没有做什么，可是你却听了他的；但是，神为你付出了一切，你却不听他的！这就是说，我们是一个罪人，不但是罪人，而且犯贱。我们真的犯贱，什么都没有为我们做的，吸引我们；而为我们付出了一切的，我们时时地怀疑他、远离祂！上帝爱我们，他为我们承担了我们不爱他的风险和代价，然后我们却不爱他，反而去爱这个世界！请问：这个世界爱你吗？中华人民共和国爱你吗？这个世界爱你吗？你所在的那个公司爱你吗？这个世界不爱你，但是，我们却爱这个世界。我们爱，失败了，我们回头又去爱；第二次又失败了，第三次我们回头又去爱这个世界。贱不贱？贱！但是，神爱你，爱了，你说不来；神又爱你，你说不来；然后神又爱了你，你还说不来。那一位不断地爱你的，你不断地拒绝他；那一位不断地拒绝你的，你不断地要相信他。这就是我们可怜的生命！

求主帮助我们。神的话不但是一个大能的命令，让我告诉你，也是一个应许。如果他说，神所配合的不能分开，那么你们就不能够分开。不是说我就苦苦地不去分开，而是说，我有上帝的话语，我就把这个话语扔到魔鬼撒旦的脸上去。我就告诉它——神说不能够分开！阿们！靠着耶稣你的主，如果你是一个家庭的主妇，用你的一块抹布就可以打败歌利亚；如果你是公司的一个职员，用你桌子上的一支签字笔，你就可以打败你生命中的歌利亚，因为，我们所靠着的那一位，是为我们走入旷野的耶稣基督；我们所靠着的那一位，是为我们钉上十字架的耶稣基督。信靠他的，必不羞耻；跟随这个世界的，必要羞耻！阿们！

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！主，我们在你面前承认我们是罪人、我们是贱人。我们犯贱，我们宁愿与污泥打滚，我们宁愿与猪争食，我们宁愿活在污秽当中。我们宁愿一方面感叹这个世界对我的辖制，对我们所在的这个社会充满一种抱怨；另一方面，我们不敢舍弃什么而去走一条神要我们走的道路。我们一面恨这个世界，一面爱这个世界，把自己的金钱、把自己的精力、把自己的情感、把自己对生命的激情，都奉献给这个世界。主，我们在你面前认罪，我们恳求你使我们重新进入旷野，在某个意义上，我们无法进入基督所进入的旷野，正如我们无法被钉上基督所钉的十字架。因为，真正的救赎、真正的旷野、真正的十字架，都是我主耶稣基督一个人的。所以主啊，我们在你的面前，不会说，主啊我多可怜，我一个人走，没有人陪我。不是的，主啊，只有你一个人走的时候，没有人陪你，我们都远离了你，我们都逃开了，我们都背叛了你。主啊，如今求你与我同行，如今求你使我与你同行，让我活在你胜过魔鬼的那个得胜里面，让我活在你从十字架上死而复活的生命当中，让我活在从神的口中所出的一切话当中。对我生命而言，是的，那是一个命令，我必须遵守；但是，那也是一个应许，那是大有能力的神的话语，让我活在神话语的能力当中。感谢赞美神，听我们的祷告，可怜我们当中那些软弱的人，可怜我们当中那些悖逆不信的人，用你的爱重新将我们的心夺回，重新将我们的意志夺回。夺我们的志、帮我们的心，好叫我们全然地归向你。听我们如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！