弟兄姐妹，主日平安！

最近几个主日我们请服侍的同工统计迟到的人数，在早晨九点崇拜开始数了一下，然后讲道完了又数了一下人数。你知道发生什么神迹吗？在讲完了道之后，南堂多了70人，北堂多了90人！我知道这不是因为我们讲道的结果。这好像也是一个转悲为喜的主日。如果我们将早晨的崇拜推后半个小时，大家觉得有助于减少迟到，使更多的弟兄姐妹准时来到这里敬拜吗？应该不会，对吧？所以长老会决定把崇拜的时间提前半个小时，我不是开玩笑哦。我们盼望主在这一年当中带给我们新的复兴，再一次归正这一间在归正当中却未曾向主完全归正的教会。

今天的这两章可以跟出埃及、过红海相提并论，我们看到神在以色列人当中所施行的大神迹、大拯救。你对神的需求是什么？很多时候基督徒对神的需求只是希望神来帮助我，也就是说，我自己还可以努力一个部分，我已经做到一定的基础，希望神能够再帮我一把，我解决不了的麻烦再帮我解决一下，让我的人生再往前走一步。

所以我们都是期望神在某种程度上帮助我们，或许有的时候帮一分，有的时候帮三分，有的时候我们希望他帮八分。但是在以色列人的历史上，总是会来到这样的一个处境，就是如同希西家祷告的时候说的，现在如同生产的时候，孩子就要生出来了。原文是说已经来到子宫，已经到了那个出口了，但是产妇却已经失去了最后的一分力量，她已经完全没有任何力量将他生下来了。他说耶和华啊，耶路撒冷现在就是如此，所以求主你来帮助我。

生产这件事情，做过母亲的都知道蛮危险的，因为这个过程一旦开始就停不下来。如果已经没有一丝的力量，那母亲和婴孩都很有可能面临死亡的危险。所以希西家在神面前如此地祷告，神也拯救以色列民，但这一次的拯救不是帮助而已，而是彻底完全的一个拯救。

让我们回到以赛亚书第六章，他是在哪一位王崩的时候蒙召的呢？乌西亚王崩的时候。乌西亚王是一位好王，应该有很多以色列人曾经期望乌西亚王是弥赛亚，期望他是那位坐在大卫的宝座上，可以恢复神国的荣耀的那一位王。但是当他驾崩后，以色列人很可能万念俱灰。看见这个外面的局势，以色列何去何从？这样一位贤王英年早逝，民众的盼望在哪里？

正是在这个时候，以赛亚看见了什么？看见了耶和华在宝座上在圣殿当中的荣光。这是一件激动人心的事，好像带来了转机和盼望，因为在地上的一位王崩的时候，他看见了天上的王。但是这又是一件蛮危险的事，在以色列人的观念当中，见神的面是必死无疑的事。谁能够见祂的面呢？谁能够与永火同在呢？谁能够与圣洁同居呢？

我两年前曾经在神学论坛上讲过这一段的经文，因为当时的围城是在秋天，所以我的题目是《十月围城》。围城是很可怕的事情，在中国历史上有许多这样可怕的经历。弹尽粮绝，被孤立起来，没有外援，城内易子而食，左右都是死那种的绝境。当然我们今天可能没有弟兄姐妹经历过围城，但是我们的人生当中恐怕有人也经历过这样的绝境。

现在的王叫做希西家，希西家也算一位好王，因为他进行了宗教改革，打破了一切偶像崇拜的邱坛。这样的一位王，在这一个的绝境当中，面临亚述大军压境，会带出来一个悬念。人们会想象，他会不会是弥赛亚？他会不会是一位新的摩西？如同摩西带着以色列人出埃及一样，他是否能带着像失去最后一分力气的产妇一般的犹大，在二十万大军压境之下，奇迹般地获胜呢？

因此我要来分享这两章，三十六章是绝境，三十七章有一个非常重要的结构，就是祷告与回应的结构。希西家有两轮的祷告，以赛亚成为神话语的出口有两轮的回应。在三十七章那里，我们终于看到了从第七章到三十五章一直在讲的那个主题，就是你到底依靠耶和华，还是依靠地上的势力、列国的君王？希西家终于做出了一个正确的决定。这也是一个悬念，他是否会把自己完全交给耶和华呢？

我们在三十七章看到两轮的祷告和回应的结构。你也可以这么说，三十六章是地上的侵略者跟被侵略者的使者在城下谈判。然后三十七章转了一个方向，不跟人谈了，因为谈也谈不了，人家已经下最后通牒了，所以转而跟神谈。所以三十七章是犹大跟他的神之间的对话。

三十六章是世上最强大的帝国的使者跟希西家派出去的使者之间的对话。在三十七章里，耶和华的使者以赛亚出场了，他已经好多年都没有出场了。以赛亚虽然讲了三十年的道，但是没有人听他。希西家乃是亚哈斯王的儿子，第七章以赛亚对亚哈斯王发出警告，不要依靠亚述，因为当时是亚兰和以色列联合来攻打犹大，犹大的王亚哈斯依靠亚述。现在已经过去了30年，他的儿子为王了，当年他所依靠的亚述现在来攻打他。以赛亚也对希西家讲过，说不要依靠埃及，可是希西家和他的谋臣们听不进去。

现在很有意思，你会看见当亚述王的使者来宣告最后通牒的时候，他讲了几个理由。第一个理由跟以赛亚讲的话差不多，就是埃及不可能成为你的依靠。你觉得这里很讽刺吗？先知对以色列人的王讲了十几年，埃及不能成为你的依靠，但是犹大却与埃及结盟。现在亚述打过来了，亚述跟先知说的一样：埃及不是你的依靠。

加尔文评论这一段的时候说，当一个人拒绝从神那里来的警告的时候，终会有一天他要从神的仇敌的口中听到同样的警告。当你依靠这个世界的时候，神说你不要依靠这个世界。你若不听，后来就会有一个更凶的来了，他要让你知道你所依靠的那个是徒劳。

还有一件很有意思的事，三十六章的前面，亚述王的三个使者之一拉伯沙基站在什么地方来宣告最后通牒呢？第七章里，当年以赛亚站在什么地方对亚哈斯发出警告的呢？同一个地方。拉伯沙基向神发出最后通牒的地方，正是当年以赛亚站在那里力劝亚哈斯要依靠耶和华的地方。正因为亚哈斯在那个地方拒绝了对神的依靠，今日拉伯沙基才会站在那里威胁神的百姓。

一、耶和华是独一的神

我要分享的两点，或者是这个拯救故事的两个悬念，就是，第一，耶和华是独一的神吗？是的，耶和华是普天之下独一的真神。第二，耶和华是一位绝对的拯救者吗？是的，耶和华是一位完全的、绝对的拯救者。甚至让我得出一个结论说，耶和华自己就是弥赛亚。

你还记得以赛亚蒙召的时候说，主啊，我所传讲的有谁能信呢？他说这话的时候，大概是在主前的739年或者736年的样子。现在亚述大军逼近希西家面临灭亡的时候，大概是在主前701或702年。以赛亚讲了30多年的道，讲给父亲，父亲不听，讲给儿子；两代的王亚哈斯和希西家，他们都不听。这个“乌鸦嘴”在旁边讲了几十年，我们之前也讲了十几二十章了，可能有些弟兄姐妹都有点儿不耐烦了，一天到晚都在讲，不要依靠埃及，一天到晚都在讲要单单地依靠耶和华。

终于以色列犹大被带入绝境当中，二十万大军压境，使者还说了一句极讽刺的话说，就算我给你两千匹马，两千辆战车，你们有人会骑吗？这话真是太太瞧不起人了，是吧？我给你一百辆战斗机，你有那么多飞行员吗？把它开得上天吗？我给你一支坦克的兵团，你有人会开坦克吗？所以，他拿出整个亚述的气势来威胁，我相信也是当时两国军事实力的真实对比。那就是说，真的，产妇失去了最后一分的力气。

三十多年过去了，以赛亚在亚哈斯王拒绝了他的信息之后就中断了他公开的侍奉。一直到三十多年后，这一次是谁把他请回来的呢？希西家派了一个代表团。如果你看一看这个代表团里面的成员，就会觉得很有意思。这应该是最高级别的代表团，因为当时的臣宰都来了，你有没有记得有一个人叫做舍伯那？在二十二章，以赛亚曾经谴责舍伯那，因为他是当时整个犹大国的家宰，就相当于国务院的总理。他谴责他，并且预言他将怎么样？被拉下高位。还有一位代表团成员叫以利亚敬，二十二章里好像说了他的好话，说舍伯那要被拉下来，以利亚敬要升上去做家宰，现在他真的升上去了。可是以赛亚又预言说，他也要像那个新的钉子上面挂了太多的东西，最后也要垮。

各位，如果你是舍伯拉或者是以利亚敬，去见以赛亚，是不是有点尴尬？但是王让我们去，我们也不能不去。不过王并没有说把以赛亚找来，王没有跟以赛亚见面。我们在这里看到王和他的整个政府在绝境中的悔改。

我们可以从使者这个角度来描绘这两章所记录的事实，第一轮亚述王的使者，他们威风凛凛地来了，挑战整个犹太人；第二，犹大王的使者们全部披上麻衣来见以赛亚；第三，耶和华的使者以赛亚去见耶和华，在祷告当中恳求耶和华的帮助。亚述王的使者、世上最强大的帝国，来见犹大；犹大王的使者、大卫的子孙，去见以赛亚；以赛亚是耶和华的使者，他去求告耶和华。

以色列来到了一个关键的时刻，在某种意义上，堪比当年的出埃及。为什么呢？就好像神也曾经帮助基甸以仅仅300人对抗了米甸的10万大军，拯救了以色列，对吧？不过，那里显明出来的仍然是这场胜利的荣耀要归于耶和华，不要归于我们。可是毕竟还是用了人的，因为基甸当时有三万人，产妇还没有失去最后一丝力气，可是神却把三万人一个一个地减，减到三百人。然后用这三百人去对抗十万大军。不过即使如此，你可能还是会将荣耀归给这三百人，因为他们好像斯巴达的三百勇士曾经对抗波斯的十万大军一样。基甸和他的三百勇士，岂不是我们信心效法的对象吗？

可是现在，希西家连三百勇士都没有，这一场的胜利和当年出埃及的胜利一样，是超自然的。神差遣了天使，神以天上的军队介入到地上最强大的帝国对神的百姓的摧毁，天使一夜之间击杀了埃及所有的长子，神以超自然的能力将全世界最强大的装甲部队淹没在红海当中。以色列人无一兵一卒，没有一个是武装人员，以色列人没有动一根手指头，全然被神拯救，现在也是如此。

从这两章的文字来看，前面花了很大的篇幅，在三十六章那里详细叙述人间这两国的使者的对话，然后三十七章花了很大的篇幅来详细地谈王跟神之间在祷告中的两轮对话，但是最后的结果却是怎样描述的呢？

对于我们来讲，特别是对于男孩子来讲，就特别想看最后打仗的画面。我的小孩有次看赤壁大战说，怎么都一个小时过去了，还没打仗呢？因为大家都等着看后面交锋的那个画面。前面叽叽呱呱讲了那么多，结果到最后只有三节经文，三十六到三十八节，怎么样？一夜之间，十八万五千的亚述军队就没了。因为这一场仗不是人打的，是天使奉神之命做的，所以他没有给你描绘战争的画面，一节经文就结束了。

后来有一天，其实按照历史记载已经是二十年之后了，亚述的王在什么时候啊？在敬拜他的神的时候。在什么地点呢？在他自己的神庙里被自己的儿子杀死！还记得他的使者是怎样讲的吗？除了讲到埃及不可靠，除了炫耀他们的武力之外，他讲到非常重要的一点，似乎亚述的外交部或者亚述的情报部门已经听到了以赛亚对希西家的警告，就是神要使用亚述来击打你。所以亚述的使者说，我们上来岂不也是耶和华的意思吗？他们听到了先知对王的责备，“所以你投降吧，我们来打你也是耶和华的意思。”
然后他说，你们依靠的是耶和华吗？如果你们依靠的是耶和华，为什么希西家把一切的邱坛都打碎了呢？这里特别显示出历史记载的真实性，特别显示出亚述的情报部门非常关注犹大所发生的这些事件，包括希西家的宗教改革。但是他们是多神论的，他们无法理解这件事情，那就是希西家打碎一切的邱坛乃是神所喜悦的。亚述的使者认为说，你看你们遭报应了吧？

因为在异教的观念当中，敬拜的地点越多，庙修得越大，神就应该越有力量。你们把所有外面的邱坛打了，只集中在耶路撒冷圣殿一块的地方，你们的神一定是力量很小的。你们的神生气了，所以叫我们来攻打你。从这里你可以看到亚述是了解一些关于犹大的信仰，但是他没有完全地了解。所以他宣称说，其他那些国家的神，其他那些民族的神，岂不都被我们的神打败了吗？

对于古代社会来讲，一场战争或者是两个民族之争，从来不只是地上的君王之争，而是天上的诸神之争。所以，亚述认为他们的神帮助他们打败了所有的小国，那些小国的神都不够厉害，所以被我们打败了。现在你犹大不过也是万族当中的一族，你们所敬拜的那一位叫做耶和华的也必定被我们的神所打败。

所以你有没有看到，在这个地方我们说第一个问题就是，耶和华到底是不是掌管全地的神？耶和华到底是不是埃及的神跟亚述的神？是否是万国都有自己的神，而耶和华不过是诸神当中的一位？还是耶和华是天下独一的真神？亚述不明白这些事，所以亚述最终的失败的原因是什么呢？他最终的失败不是军事上的失败，他最终的失败不是政治上的失败，他最终的失败是神学上的失败。是因为他不认识耶和华是独一的真神，他以他全部的力量去挑战耶和华。

你有没有注意到亚述的使者藐视希西家，没有称呼希西家的头衔，没有称呼他为王，而是直接直呼其名希西家。到最后，他的狂妄表达出来就是他最终不但是藐视了希西家，最后也藐视了耶和华，说耶和华神必定为我们所败。

以色列人应该知道应该相信耶和华是独一的神吧？从七章到三十五章，他们都没有相信，长久以来他们都没有听先知的劝告。现在他们会第一次把自己全然地交托给神吗？现在希西家在自己全然绝境的时候会有一个坚不可摧的信念–相信他的神是独一无二的吗？当他有军队的时候，当他可以依靠与埃及的结盟的时候，他不曾这样相信；现在与埃及的结盟崩溃了，现在没有一兵一卒了，他会相信吗？

亲爱的弟兄姐妹，其实你也是可以这样来问自己的。当我有的时候，我不肯相信；当我什么都没有的时候，我肯信吗？很多时候我们这些罪人就是这样：有的时候就是不信，没有的时候才信，什么都没有的时候我就相信神什么都有！我什么都有的时候我就不相信神，我就认为神什么都没有！是这样吗？

我们每一个人都经历过这样的生命历程。西拿基立认为自己比神更强大，他把以色列人逼到一个死角里面去，在那个死角里面他们若不生出全然依靠神的心，他们就将灭亡。很多时候，神把我们逼到那个死角里去，藉着你的老板，藉着这个国家的政府，藉着你所遇到的市场的状况，藉着你的婚姻的破裂，藉着职业上的失败，把我们逼到一个死角。若不重新全然依靠耶和华，我就要灭亡。

但是亚述也把自己逼到了一个死角，他们当然是相信枪杆子里出政权，但是他们甚至相信枪杆子里出宗教。他们把自己逼到了一个与耶和华神直接对抗的死角当中。每一个逼迫教会的政权也都把自己逼到了这个死角里面。

但是亚述的失败是神学的失败，因为他们有一个根本性的神学错误，就是他们没有认识到耶和华不是地上的诸神之一，甚至不是诸神当中最大的那一位，而是这个世界上独一无二的真神，而是创造天地海其中万物的唯一的真神。所以神对他的审判不单单是十八万五千人一夜之间的灭亡，而是最后他死在他自己的神庙当中，他死在他敬拜他自己的假神的时候，他甚至死在自己亲生的儿子的手上。世界一败涂地，耶和华全然得胜。

今天我们可以期待同样的事在你身上发生吗？我们可以期待同样的命运在教会的历史当中发生吗？是的，让我们先说已经发生了，那就是在耶稣的十字架上。这一场拯救没有用到上帝百姓的一兵一卒，乃是显明一件事–乌西亚王不是弥赛亚，希西家也不是弥赛亚，上帝自己-耶和华才是弥赛亚。耶和华自己就是他所应许的那一位弥赛亚。

希西家的秘密武器是什么呢？希西家在面临绝境的时候，最重要的事是什么呢？如果教会要遇到逼迫，我们最应该最重要的是做什么呢？对希西家来讲，最重要的是悔改。他开始公开悔改，而不是远离公众来保住自己的颜面。他现在走到一个地步，“我不关心人怎么看我啦！我现在只关心神怎么看我！”这是真正的悔改的心态，我现在不在乎别人怎么看我了。

当我不再因自己的麻烦、自己的危机，而怪罪于别人、怪罪于环境、怪罪这个世界；当我们单单地只归责在我们自己身上，而且我们公开地显露出来，不怕其他人因此瞧不起我，特别是作为一位王，不怕他的百姓瞧不起他；当我们不再关心谁会知道我的状态、谁会藐视我的状态、谁会看重我的状态的时候，真正的拯救就离我们不远了。因为那个时候我们就单单地向神来呼求。

希西家向神发出来了悔改，他承认自己的无助，他承认自己的无知，他承认自己的无能。亲爱的弟兄姐妹，让我这样对你们说，承认自己的无助，承认自己全然的无能，是你能够得到神的帮助的必要的条件。福音，一定是在你承认自己的无助与无能之上而降临的。如果我们认为我们所需要的只是一点点帮助而已，我们就仍然把自己当做了生命的主人，这种潜伏的骄傲使我们很快会离开神所赐给我们的一切。只有当我们承认自己彻底的失败，只有当我们承认自己彻底的无能，我们才能够意识到一件事、明白一件事、相信一件事，那就是唯有耶和华自己是弥赛亚。正是这种完全的自我否定，才能够看到以赛亚讲了三十多年却都没有人听的那一个福音。

让我再提醒一点：在人类历史中，希西家并不是一位坏王，他其实基本上算一位好王。他带来了宗教改革，他带来了邱坛的打碎，他重新恢复了犹大百姓的崇拜。换而言之，他在他的百姓当中是做了归正的工作的。这一种完全的自我否定，和对自己无能与无助的彻底的承认，是发生在一位好王的身上。这一位王，他的自我评价、历史对他的评价，还有他的子民对他的评价都还不错，虽然不至于那么好，但应该还有80分以上，应该算是良。当他在神的面前承认自己完全的无助与无能，福音就降临了。

二、耶和华是一位绝对的拯救者

这两章以历史事实的方式再一次地阐述了以赛亚从第七章讲到三十五章的信息。我们今天也是一样。什么叫做改革宗的神学呢？什么叫做归正的信仰所理解的福音呢？一位神学家说，很简单的，就是一种绝对的有神论。如果以色列人将他们所相信的独一的有神论信靠到绝对，信靠到完全，他们就一定能够认识隐藏在旧约当中的福音，他们就一定能看到耶稣指出他就是“你们的祖先所仰望的”。所以旧约当中绝对的有神论乃是指向神自己就是弥赛亚，神将完全凭他自己来施行拯救。他的恩典与拯救是与他的百姓建立关系的前提，也是与他的百姓维持关系的力量。出埃及也表达了这一点。

我们在《小要理问答》当中学到了十诫，那天我问覃弟兄，你做的十诫里面有没有包括十诫的序言，就是“我是耶和华，独一的神，除我以外没别的神，我曾将你们从埃及地为奴之家引出来。”他说没有做这一条，他们一般要求都是从第一条开始写，没有前面“我是耶和华你们的神”，没有前面那个对上帝的拯救的描述，“我曾经将你们从埃及地为奴之家领出来”。在神领他们出来之前，他们是奴隶；当神领他们出来之后，他们是儿女。现在律法不是颁给奴隶的，律法乃是颁给儿女的。所以十诫本身就包含了福音的结构：先有拯救，再赐下律法；出埃及在先，西奈山立约在后。

如果是按照我们的逻辑，当我们听到以色列对神的呼求达到我们的耳中的时候，我们一定会对以色列这么说，说以色列啊，你以前悖离了我，现在我给你十条诫命，如果你做得到，我就下来拯救你。如果是这样，恐怕以色列就要永远在埃及为奴了，对吧？如果是这样，你和我恐怕就要永远在中华民族当中做龙的传人了。但是神的拯救是先于他在律法中跟我们所建立起来的关系。因为他施行那一场出埃及的拯救，没有用到一丝一毫人的力量。因此绝对的恩典在先，律法的盟约在后。

那么现在同样的，神拯救希西家和犹大没有用到一丝一毫人的力量，不是说你若悔改，我就救你。你明白福音跟所有的宗教的区别吗？所有的宗教都是这样说：你若悔改，我便救你；你若悔改，便有救赎临到你；你若修行；你若行善；你若洗心革面，我就救你。所有的宗教都是这个句式。唯有福音是一个相反的句式：我出于怜悯救你，因此你要悔改，因此你要遵循我的道。

因此亲爱的弟兄姐妹，耶稣为你们钉了十字架了吗？已经钉了。是在你听福音之前还是在你听福音之后呢？是在你悔改之前还是悔改之后呢？如果耶稣已经为你们钉了十字架，神有权向你们发出一个要求，就是完全地来归给我。神有权向你们发出要求，主日要归耶和华为圣！你愿意吗？

你若真信基督已经为你钉了十字架，你所有的时间是他的宝血所赎回来的，你全部的生命是他的宝血所赎回来的，生命当中所拥有的这一切衣食住行的东西，都是他用宝血赎回来，白白地赐给你的！所以主要你单单地敬拜祂，除掉其他的偶像；主要你为着神的国度而活，不为世上的名利而活；主要你把主日单单地归给他为圣。

我们不是在问：亲爱的弟兄姐妹，你做得到吗？我们乃是在问：亲爱的弟兄姐妹，你相信吗？你真的信耶稣为你钉死在十字架上了吗？你真的信神自己就是弥赛亚吗？你真的在他的面前来承认自己完全的自我否定和自己完全的无助与无能吗？如果你是，你的生命必发生好像希西家这样的改变。你要等到神把你生命中一切的拿走才来全然地信靠和跟随祂吗？

甚至对我们当中的一些弟兄姐妹我会说，难道神从你的身上拿走的还不够多吗？你还要等祂拿走什么你才愿意全然地来信靠和跟随祂呢？好像希西家被逼到那个一无所有四面楚歌的处境来。我知道我们当中有一些的弟兄姐妹会说，我现在已经四面楚歌了，我现在已经身在这样的处境当中了。那么何必灭亡呢？何必与这个世界一同沉沦呢？跟随这一位主，信靠这一位主，像希西家一样，他的信心反倒是在最绝望的时候变得最大。因为外面有最强大的军队，而他什么都没有，他居然信靠他的神可以救他脱离这一切。

你听了几十场的道，你也一样从第七章听到三十五章，你会觉得说，这些道好像没有什么帮助，甚至你心里不断地在抵挡这些道，直到你的生命中出现危机，直到神把你带到彻底的自我否定的地步，如同以赛亚在第六章里面说，“我所讲得有谁信呢？”从第七章他一直讲到三十五章，从二十多岁他讲到五十多岁，讲到了三十多年以后，在这一章我们终于听到了一个好消息就是：希西家终于信了。

所以今天在我们当中，我也盼望听到一个好消息，就是，张弟兄你真的信了吗？李姐妹你真的信了吗？或者来听福音的朋友，你已经来过教会很多次，你终于信了吗？我们当中有破产的，你终于信了吗？我们当中有婚姻破灭的，你终于信了吗？我们当中有失恋的，你终于信了吗？难道非要等到这样的时候才信吗？你可能会说，等到这样的时候才信的人多么的可怜啊。但是我会说，即使等到这样的时候才信的人也是多么的幸运啊！因为有许多的人直到那个时候仍然不信！

所以亲爱的弟兄姐妹，你四面楚歌吗？你全然无能吗？耶和华是否是这个世界上独一的真神？如果是，你就当承认他、信靠他。耶和华神是不是你生命当中唯一的、绝对的拯救者？他自己就是那一位弥赛亚，他已经来到，他成为肉身，他在十字架上被钉，为了你的罪。他若创造了天地，是他来决定地上的事，不是地上的事来决定你的生活。他若在十字架上为你而死，是他拥有你的生命，不是你拥有你自己的生命。

亲爱的弟兄姐妹，你愿意因此来跟随祂吗？“那坐在二基路伯上的神”，这话乃是描绘了约柜上面的施恩座，同样表达出十诫的结构。如果单单神只是在约柜里面存放了十诫，在约柜之上来观看人类是如何地悖离祂的律法，那人类就没有蒙拯救的机会。但是在约柜之上却有基路伯，却有它们展开的翅膀，原来耶和华是坐在基路伯之上，是在施恩座上的那一位救主。他透过他的儿子耶稣基督的十字架，就是那陈旧的施恩座，来看我们，来拯救我们。

所以希西家最后他的祷告囊括了从第七章到三十五章以赛亚所教导的所有的内容，那就是：唯有神是弥赛亚，唯有神统治万国。这场拯救达到了以赛亚书前半部分的最高峰。神的至高的绝对的恩典，同时也是人所不配的恩典，在这里达到了以赛亚书上半部分的最高峰。无论你的年龄或大或小，我盼望这个信息也达到你今生迄今为止的一个最高峰。让我们在神的面前来祷告，让我们在神的面前来像希西家一样来呼求，我们渴望复兴，我们寻求神的拯救，我们在祂面前承认自己全然的无助与无能，阿们。

我们一起来低头祷告：

主啊，我们在你的面前来悔改，我们是小信的人，你是可以被依靠的吗？你足够强大吗？你足够良善吗？你是信实的吗？你是全然公义和圣洁的吗？主啊，我们的信仰生活当中处处地显明我们是不信的。我们不确定你是单单可以依靠，我们不确定你足够强大胜过世上的一切，我们不确定你的良善、信实、圣洁和公义。

我们面对这个世界的威胁的时候，我们面对自己情欲的诱惑的时候，我们面对处境的艰难，把我们像船一样地在风浪上面摇来摇去的时候，主，我们不是信耶稣的人，我们所行所做乃与世人无异。所以主啊，我们在你的面前来悔改，愿这间教会在你面前来悔改，愿我们在新的一年来寻求新的归正，来寻求新的复兴。愿主你来怜悯孩子在祢面前不配的侍奉，充满了一切的错误的侍奉，也充满了一切的小信和懒惰的侍奉。

主啊，愿这间教会从牧师开始，从长老开始，在你的面前，在密室当中，也在众人的面前真心的悔改。在尘埃当中懊悔自己这些年来的侍奉，懊悔自己里面的骄傲与自大，求你带领这间教会的会友再一次地省察自己的信仰生活是何等不配称为信仰生活。主，求你怜悯我们，求你伸出手来帮助我们，求你亲自击打你的仇敌，求你亲自扭转祢教会的命运，求主耶稣基督并他钉十字架的福音成为我们生命当中转悲为喜的好消息。听我们在祢面前如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们！